Vidhurapandita Jataka (#545)

Este Conto Jataka ilustra a perfeição de caráter da veracidade (sacca).

O Bodhisatta foi, certa vez, conselheiro de um rei. Quatro grandes reis – um rei naga, um rei garuda, Indra, o rei dos deuses, e o rei Dhananjaya, o rei do Bodhisatta – eram amigos em suas vidas anteriores e, um dia, após observarem o jejum do dia sagrado e meditarem, sentaram-se para conversar. Indra perguntou quais eram as suas maiores virtudes. O rei naga disse que tinha grande paciência: garudas são os inimigos mortais dos nagas, mas a raiva nunca surgia nele quando via um. O rei garuda disse que possuía grande autocontrole: nagas são a comida favorita dos garudas, mas ele permanecia faminto em vez de matar e comer um. Indra disse que mantinha grande abstinência do desejo: ele deixou para trás a glória do céu, onde todo tipo de felicidade poderia ser encontrada, e veio à terra para se concentrar no dia sagrado. O rei Dhananjaya disse que mantinha grande devoção à perfeição religiosa: ele ia ao seu parque para observar o dia sagrado em vez de voltar-se para seu harém, que tinha dezesseis mil dançarinas.

Cada rei sentia que sua virtude era superior as dos outros, então eles foram ao palácio para perguntar ao Bodhisatta qual deles era verdadeiramente o maior. Depois que todos os quatro reis compartilharam suas histórias de virtude, o Bodhisatta os declarou iguais, como os raios de uma roda. Todos ficaram muito satisfeitos com essa resposta, elogiaram a sabedoria incomparável do Bodhisatta e lhe deram presentes: uma joia (o rei naga), uma guirlanda de ouro (o rei garuda), uma veste feita de seda celestial (Indra) e mil vacas (rei Dhananjaya).

O rei naga contou à sua rainha sobre a sabedoria e eloquência do Bodhisatta, e ela resolveu conhecê-lo. Ela presumiu que, se simplesmente pedisse ao seu rei para trazê-lo para o reino naga, ele não se esforçaria, então ela fingiu estar doente e disse-lhe que morreria se não obtivesse o coração do Bodhisatta. O rei naga, aflito, queria satisfazer sua rainha, mas não conhecia ninguém que faria um ato tão perverso. Então ele encontrou uma solução. Ele pediu à sua bela filha que procurasse um marido que matasse o Bodhisatta e pegasse seu coração; e como ela pensava que a vida de sua mãe dependia disso, ela concordou.

A princesa naga reuniu todas as flores do Himalaia para fazer um leito e deitou-se cantando uma canção sobre se entregar a qualquer um que pudesse satisfazer seu desejo. Punnaka, um sobrinho do rei duende Vessavana, estava passando em seu cavalo mágico (que tinha orelhas douradas e cascos de rubi) e ouviu seu apelo. Apaixonando-se instantaneamente, ele prometeu matar o Bodhisatta e trazer seu coração para o reino naga. Punnaka ofereceu ao rei naga cem elefantes, cem cavalos, cem mulas e carruagens, e cem carroças cheias de todos os tipos de joias como dote pela mão de sua filha em casamento. Mas o rei disse que não queria tesouro; ele só queria o coração do Bodhisatta.

Punnaka não podia ir em uma missão tão traiçoeira sem a permissão de seu tio, mas ele não estava disposto a arriscar a rejeição – ele tinha que ser inteligente. Ele contou seus planos ao tio enquanto resolvia uma disputa sobre a posse de um palácio, sabendo que ele estaria ocupado demais para prestar atenção. Então, quando o veredicto foi anunciado, Punnaka ficou ao lado do vencedor; e quando Vessavana disse: “Vai tu e habita no teu palácio”, ele saiu imediatamente após ouvir as palavras “Vai tu”.

O Bodhisatta tinha uma grande comitiva e não havia como Punnaka agarrá-lo. Mas o rei Dhananjaya era um apostador notório e Punnaka pensou que poderia pegar o Bodhisatta através de um jogo de dados. Punnaka escalou uma montanha sagrada e encontrou uma joia de lápis-lazúli impecável e de valor inestimável que brilhava como um raio no céu e concedia todos os desejos. Então ele se disfarçou de um homem de um país distante e desafiou o rei Dhananjaya para um jogo, apostando a joia incomparável e seu cavalo maravilhoso. Punnaka falou longamente sobre a beleza da joia e então demonstrou os poderes de seu cavalo. Ele cavalgou no topo da muralha da cidade tão rápido que o cavalo e Punnaka não podiam ser vistos; então o cavalo andou sobre a água e ficou na palma da mão de Punnaka. O rei cativado aceitou a aposta e apostou tudo o que possuía, exceto seu corpo e sua soberania. Um quarto foi preparado e testemunhas foram reunidas, e ambos os homens prometeram aceitar o resultado sem violência.

Cada homem anunciou sua jogada e o rei Dhananjaya jogou seus dados de ouro para o ar. Pelo poder de Punnaka, os dados estavam prestes a cair a seu favor. Mas o rei era muito habilidoso e viu que o lance estava indo contra ele, então ele pegou os dados no ar e jogou mais uma vez. Novamente os dados estavam indo a favor de Punnaka, e novamente o rei os pegou. Foi então que Punnaka viu a divindade guardiã do rei, sua mãe de sua vida anterior, ali para ajudá-lo. Punnaka olhou para ela com um rosto zangado e ela fugiu com medo. O rei viu o mesmo resultado chegando em seu terceiro lance, mas agora, pelo poder de Punnaka, ele não conseguiu estender a mão para pegar os dados, então o lance veio a favor de Punnaka. Então foi a vez de Punnaka, e os dados caíram a seu favor novamente. Ele havia vencido.

Embora o Rei Dhananjaya estivesse angustiado, ele cumpriu sua palavra e disse a Punnaka para pegar tudo o que queria; mas ele hesitou quando Punnaka disse que pegaria o Bodhisatta. Eles foram perguntar ao próprio Bodhisatta se ele deveria ser incluído na aposta ou não. Eles sentaram-se no tribunal de justiça e Punnaka, sabendo que o Bodhisatta sempre dizia a verdade, fez a pergunta em questão: O Bodhisatta fazia parte da família do rei ou era um escravo? O Bodhisatta respondeu que era um escravo que devia sua prosperidade ao rei e era dele para fazer o que ele quisesse. Punnaka havia vencido uma segunda vez. O Bodhisatta deu à sua família e ao rei últimas palavras de sabedoria sobre como viver uma boa vida e, após três dias, eles, junto com todos na cidade, se despediram dele com lágrimas nos olhos.

Punnaka voou para o Himalaia com o Bodhisatta agarrado à cauda de seu cavalo e tentou jogá-lo contra as árvores e montanhas, mas o Bodhisatta evitou atingir qualquer uma delas. Eles pousaram no cume da Montanha Negra, e Punnaka, não querendo matar com suas próprias mãos, tomou a forma de um demônio e agarrou o Bodhisatta em sua boca. Ele esperava que isso o assustasse até a morte, mas nem um único fio de cabelo do Bodhisatta se arrepiou. Punnaka tomou a forma de um leão e ameaçou atacar; então um elefante, e então uma cobra gigante, mas ainda não obteve nenhuma reação. Em seguida, Punnaka levantou um vento poderoso, esperando que o Bodhisatta caísse da montanha. Quando isso não funcionou, ele novamente tomou a forma de um elefante e pulou para sacudir a montanha, mas o Bodhisatta ainda assim não caiu. Finalmente, Punnaka subiu dentro da montanha e soltou um rugido enorme, mas o Bodhisatta não se abalou.

Percebendo que tinha que matar o Bodhisatta ele mesmo, Punnaka o agarrou e o pendurou de cabeça para baixo sobre um penhasco. Finalmente, o Bodhisatta perguntou a Punnaka porque ele queria matá-lo. Ao ouvir sobre o pedido da rainha naga e a promessa da princesa, o Bodhisatta percebeu que tudo isso era um mal-entendido: o coração dos sábios é a sua sabedoria. Não havendo razão para uma rainha naga o querer morto, ela deve ter pedido a alguém para trazê-lo para pregar, e os outros interpretaram mal suas palavras.

O Bodhisatta pediu a Punnaka para deixá-lo explicar os quatro deveres de um homem justo antes de morrer. Punnaka concordou em ouvir e o colocou de volta no chão. “Homens bons,” disse o Bodhisatta, “seguem o caminho daqueles que vieram antes, não prejudicam aqueles que os apoiam, são leais aos seus amigos e não caem sob o feitiço de mulheres perversas.”

Punnaka refletiu sobre este conselho e sentiu vergonha. Casar com a princesa naga não valia o preço, e Punnaka disse ao Bodhisatta que o levaria de volta para casa. Mas o Bodhisatta queria conversar com o rei naga. Ele sabia que isso era perigoso, mas estava confiante em seus poderes de persuasão – afinal, ele acabara de converter um duende sanguinário – e como nunca havia feito nada de mal em sua vida, ele não temia a morte. Então Punnaka levou o Bodhisatta para o reino naga, e sem medo o Bodhisatta conversou sobre virtude com o rei e a rainha, e ambos ficaram satisfeitos. A rainha conseguiu o que queria e Punnaka conseguiu sua noiva. Depois que o Bodhisatta permaneceu no glorioso reino naga por seis dias, os recém-casados o levaram para casa. Punnaka deu ao Bodhisatta sua joia mágica de lápis-lazúli como agradecimento por mudar sua vida.

O rei Dhananjaya havia sonhado que o Bodhisatta voltaria naquele dia, então ordenou que toda a cidade fosse decorada, e ele se sentou com uma grande multidão em um salão de joias esperando seu retorno. O Bodhisatta compartilhou sua recente aventura com a multidão reunida e deu sua joia mágica ao rei Dhananjaya. O rei ordenou um festival de um mês com muita comida e bebida em homenagem ao Bodhisatta, e a cidade ficou cheia de alegria.

Durante a Vida do Buda

Um dia, alguns dos discípulos do Buda estavam discutindo sua sabedoria suprema; em particular, como ele era tão perspicaz que sempre esmagava os argumentos de seus oponentes, até mesmo reduzindo sábios reverenciados ao silêncio. Quando o Buda os ouviu conversando sobre isso, ele disse que não era grande coisa que ele pudesse convencer os outros por ter alcançado a iluminação. Então contou-lhes esta história para que soubessem que ele também havia sido capaz de fazer o mesmo no passado.

O pai, a mãe, a esposa e o filho mais velho do Bodhisatta foram nascimentos anteriores do pai, da mãe de nascimento, da esposa e do filho do Buda. Indra, o rei naga, o rei garuda e o rei Dhananjaya foram nascimentos anteriores de Anuruddha, Sariputta, Moggallana e Ananda, quatro dos principais discípulos do Buda.

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