Este Conto Jataka ilustra a perfeição de caráter da generosidade (dana)
O Bodhisatta foi, certa vez, um príncipe. Seu pai, o rei Sanjaya, era extremamente rico e honrado por todos os outros reis da Índia por sua virtude, e sua mãe, a rainha Phusati, era a mulher mais bela e generosa do reino. Phusati anteriormente era a rainha principal de Indra, rei dos deuses, e antes de seu renascimento na Terra, ele havia concedido a ela dez desejos, o último dos quais era ter um filho que seria um rei justo, respeitado e poderoso. Indra escolheu o Bodhisatta para cumprir esse desejo, e ele nasceu livre de impureza. Imediatamente após deixar o ventre, o Bodhisatta, chamado príncipe Vessantara, pediu à mãe algo que pudesse dar como presente: ela lhe deu mil moedas. Indra também enviara sessenta mil meninos para serem seus companheiros, e eles nasceram em famílias de cortesãos no mesmo dia.
Ao crescer, o Bodhisatta era tão generoso quanto alguém poderia ser e frequentemente dava presentes para ajudar as pessoas. Ele era cuidado por duzentas e quarenta amas, todas cheias de leite doce e livres de falhas.1 Seu pai lhe dera um colar no valor de cem mil moedas, e aos quatro anos ele o deu às suas amas em agradecimento por seus trabalhos. Seu pai substituiu o colar nove vezes e o Bodhisatta deu cada um deles às suas amas. Aos oito anos, ele se sentiu insatisfeito com sua caridade porque tudo o que dava vinha de outros. Ele queria dar algo que lhe pertencesse. Ele ponderou sobre o assunto, jurando que se alguém pedisse seu coração, olhos ou carne, ele os cortaria com as próprias mãos e os daria. Indra, Brahma e outros deuses celestiais ficaram tão satisfeitos com sua dedicação que a terra tremeu, relâmpagos brilharam e o oceano se agitou. Aos dezesseis anos, o Bodhisatta havia dominado todos os seus estudos, então seus pais o casaram com sua prima Maddi e abdicaram para que ele pudesse assumir o trono. Em breve tiveram um filho, Jali, e uma filha, Kanhajina.
Como rei, o Bodhisatta continuou sua extraordinária generosidade, dando seiscentas mil moedas de esmolas todos os dias. Seus súditos eram felizes e prósperos. O reino vizinho de Kalinga, por outro lado, estava sofrendo com seca e fome, e muitas pessoas haviam se voltado para o roubo. O rei de Kalinga tentou fazer chover observando os votos sagrados por uma semana inteira, mas não choveu. Então seus conselheiros sugeriram que ele poderia trazer chuva ao reino com o elefante branco auspicioso do Bodhisatta: onde quer que ele fosse, chovia. O rei de Kalinga enviou oito brâmanes para solicitá-lo, e sem hesitação o Bodhisatta lhes deu não apenas seu elefante, mas também todo o seu ouro inestimável e ornamentos de joias e os quinhentos servos que cuidavam dele. E novamente a terra tremeu por sua generosidade.
Embora os deuses estivessem encantados com o que ele havia feito, os súditos do Bodhisatta ficaram horrorizados. Acreditando que a ruína certamente atingiria o reino sem seu sagrado talismã elefante, as pessoas foram a Sanjaya e exigiram que ele banisse o Bodhisatta para o Monte Vamka, no fundo do Himalaia. Ele não teve escolha a não ser aceitar sua exigência e retomar o trono. Ele deu ao Bodhisatta um último dia na cidade antes de ter que partir.
O Bodhisatta rejeitou a ideia de que sua doação estava errada, mas optou por não resistir à vontade do povo. Para seu último dia em casa, ele decidiu dar o Presente dos Setecentos – dando setecentos de muitos tipos de coisas – e ordenou a seus servos que começassem imediatamente a reunir elefantes, cavalos, carruagens, moças, vacas, escravos e muito mais, e também para preparar todos os tipos de comida e bebida imagináveis, incluindo bebidas alcoólicas. (Dar álcool não lhe renderia nenhum mérito, mas ele não queria que ninguém fosse embora sem conseguir exatamente o que queria.) Com os preparativos para o dia seguinte em andamento, o Bodhisatta disse a Maddi para guardar cuidadosamente seu tesouro para que ela pudesse se sustentar e seus filhos sem ele, e que ela deveria se casar novamente. Mas ela insistiu que preferia morrer a deixá-lo para trás. Ela e as crianças iriam viver na floresta com ele, e ela previu que a vida lá seria tão maravilhosa que ele esqueceria que já havia sido rei.
O dia todo o Bodhisatta deu coisas a todos que vieram, de brâmanes a intocáveis. Então, na madrugada seguinte, ele se despediu de seus amigos e familiares e partiu em uma carruagem magnífica puxada por quatro cavalos puro-sangue, distribuindo ornamentos adornados com as sete joias preciosas para os mendigos que encontrava pelo caminho. Quatro brâmanes que chegaram tarde demais para conseguir algo durante o Presente dos Setecentos os perseguiram e pediram ao Bodhisatta seus cavalos, que, é claro, ele lhes deu. Quatro deuses, tomando a forma de cervos vermelhos, chegaram para puxar a carruagem, mas pouco tempo depois, outro brâmane veio e pegou aquilo também. Então eles caminharam, carregando as crianças cansadas nos quadris. Foi uma longa jornada, e todos que encontravam pelo caminho compadeciam-se deles; até mesmo as árvores, que curvavam seus galhos para que pudessem colher frutas com facilidade.
Eram trinta léguas até a cidade de seu tio, Ceta, mas os deuses encurtaram a jornada para que o Bodhisatta chegasse antes do anoitecer daquele mesmo dia. A família real veio recebê-lo, suspeitando que ele havia fugido da derrota em uma batalha, já que não tinha exército, carruagem ou cavalos. Ele lhes contou sua história de desgraça, e eles o convidaram para ficar e ser seu novo rei, mas ele recusou. O Bodhisatta nem mesmo entraria na cidade propriamente; ele se alojou em um quarto no portão da cidade para evitar criar qualquer conflito entre os dois reinos.
Depois de um dia de descanso, o Bodhisatta partiu novamente em direção ao Himalaia. Sessenta mil nobres o acompanharam até a beira da floresta para se despedir da família. Devido a mais ajuda divina, o Bodhisatta alcançou o Monte Vamka em apenas dois dias, em vez de duas semanas. Pouco antes de chegarem, Indra percebeu o que havia acontecido, então enviou Vissakamma, o principal construtor do céu, para fazer uma casa para a família com passagens cobertas e um jardim exuberante, e também afastou todos os animais que faziam sons irritantes.
O Bodhisatta e sua família vestiram roupas de ascetas e começaram suas novas vidas, ele morando em um quarto e Maddi e as crianças em outro. O Bodhisatta fez Maddi prometer não se aproximar dele à noite (os ascetas devem permanecer castos), e ela o fez prometer deixá-la ser a única a ir para a floresta para colher frutas e raízes. Ela não estava em perigo porque a compaixão do Bodhisatta era tão forte, que todos os animais que viviam a três léguas deles caíam sob sua influência e paravam de matar.
Em outro reino vivia Jujaka, um brâmane velho e decrépito com uma esposa muito jovem, Amittatapana, que lhe foi dada em troca de uma dívida que seus pais não conseguiam pagar. Ela cuidava dele com devoção, e alguns homens criticavam suas próprias esposas por não atingirem seu alto padrão de esposa. Isso enfureceu as outras mulheres da aldeia e elas zombaram cruelmente dela, na esperança de que ela deixasse Jujaka e voltasse para sua família. Um dia Amittatapana levou seu pote d’água para o rio e ouviu as palavras desagradáveis delas; ela voltou para casa em lágrimas. Jujaka sentiu pena dela e se ofereceu para buscar água ele mesmo a partir de então, mas ela achou impróprio para um homem fazer esse trabalho e disse que deveriam ter um escravo ou uma empregada para ajudá-los – e se ele não encontrasse um, ela o deixaria. Jujaka não tinha dinheiro suficiente para isso, então Amittatapana sugeriu que ele fosse ao Monte Vamka e pedisse ao Bodhisatta que lhe desse um escravo. Sendo velho, Jujaka não queria fazer a longa e difícil viagem; mas ele também não queria perder sua esposa, então concordou em ir.
Jujaka primeiro foi à cidade do Bodhisatta para perguntar como encontrá-lo, mas as pessoas lá disseram que homens gananciosos como ele foram a causa da queda do Bodhisatta, e eles bateram nele com punhos, pés e paus. Mas os deuses, querendo apoiar a generosidade do Bodhisatta, guiaram Jujaka para o caminho certo. Depois que ele chegou à floresta, foi perseguido por uma matilha de cães e subiu em uma árvore para se salvar. Um guarda florestal sábio e habilidoso, que havia sido instruído pelo rei de Ceta a vigiar qualquer pessoa que tentasse chegar ao Bodhisatta, ouviu os gritos de socorro de Jujaka. Certo de que este homem não tinha boas intenções, o guarda florestal sacou seu arco e declarou que iria matar Jujaka para proteger o Bodhisatta e sua família de tolos sem valor como ele. Jujaka pensou rapidamente e afirmou ser um embaixador do rei (ou seja, tinha imunidade e não poderia ser morto) e havia vindo para dizer ao Bodhisatta que ele havia sido perdoado e poderia voltar para casa. Emocionado com a boa notícia, o guarda florestal chamou seus cães e disse para Jujaka descer. Ele apontou o caminho para o Monte Vamka e deu a Jujaka cervo assado e mel para a viagem.
Como sugerido pelo guarda florestal, Jujaka parou para ver o asceta Accuta para obter instruções para a parte final do caminho. Accuta também inicialmente duvidou das intenções de Jujaka, mas acabou acreditando nele quando ele disse que só iria prestar seus respeitos. Accuta hospedou Jujaka por uma noite e depois lhe apontou a direção certa. Jujaka chegou à casa do Bodhisatta no início da noite, mas dormiu em uma colina próxima para poder se aproximar do Bodhisatta quando Maddi não estivesse lá para objetar.
Ao amanhecer no dia seguinte, Maddi teve um pesadelo terrível com um homem de túnicas amarelas com flores vermelhas nas orelhas arrastando-a para fora de sua cabana pelos cabelos, arrancando-lhe os olhos, cortando-lhe os braços, rasgando-lhe o peito e agarrando seu coração. O Bodhisatta sabia que o sonho previa que alguém viria e pediria seus filhos naquele dia, mas ele não queria a perturbar, então mentiu e disse que provavelmente era apenas resultado de um sono inquieto ou de indigestão. “Não tenha medo”, disse ele. Então Maddi fez suas tarefas domésticas e depois entrou na floresta como de costume.
O Bodhisatta sentou-se e olhou o caminho para sua casa com entusiasmo, como um bêbado ansiando por uma bebida, esperando que o requerente previsto chegasse. Ele não conseguia praticar a caridade há sete meses e ficou muito feliz que alguém o tivesse procurado. Quando Jujaka apareceu ao longe, Jali foi ajudá-lo a carregar suas malas, mas Jujaka estalou os dedos e gritou: “Vá embora!” Jujaka, no entanto, cumprimentou o Bodhisatta calorosamente, e ele fez o mesmo em troca, oferecendo frutas para comer e água fresca para beber. Quando Jujaka pediu para ter seus filhos, o Bodhisatta concordou sem hesitação, encantado por sua interpretação do sonho ter sido correta.
O Bodhisatta pediu a Jujaka que ficasse em seu acampamento por um dia para que as crianças e sua mãe pudessem se despedir. Mas Jujaka recusou qualquer atraso porque, disse ele, as mulheres são astutas e mesquinhas, e ela tentaria impedi-lo de levar seus filhos. O Bodhisatta também sugeriu que ele levasse as crianças para o avô delas e recebesse uma grande recompensa em vez de fazê-las trabalhar como escravas, mas Jujaka também rejeitou isso, dizendo que precisava de escravos para agradar sua esposa. Ouvindo esta terrível conversa, as crianças fugiram e se esconderam sob os nenúfares em um lago. O Bodhisatta seguiu suas pegadas até o lago e disse-lhes para pararem de se esconder. Sentindo-se culpados, eles saíram da água, lançaram-se aos pés do pai e choraram. Ele também começou a chorar, mas explicou que deveria dar seus filhos como parte de sua busca pela perfeição. Ele disse a Jali que, a partir de então, ele tinha um preço de mil moedas de ouro; isso é o que deveria ser pago para que ele voltasse a ser livre. Kanhajina, sendo tão bonita, só poderia ser comprada por um rei, disse ele, e seu preço era cem de cada: elefantes, cavalos, touros, moedas de ouro e escravos homens e mulheres.
O Bodhisatta trouxe seus filhos de volta à cabana e derramou água sobre as mãos de Jujaka como uma bênção para completar a transferência. E quando ele fez isso, a terra tremeu com tamanha dádiva preciosa. Jujaka amarrou os pulsos das crianças com uma videira e as espancou até sangrarem para forçá-las a descer pelo caminho como gado. Sabendo que estava mais perto da perfeição, o Bodhisatta primeiro sentiu alegria ao ver seus filhos marcharem para serem escravos, mas isso se transformou em tristeza e arrependimento, e ele começou a chorar porque sabia que tipo de homem patife e perverso era Jujaka. Ele até mesmo pensou brevemente em sair e matar Jujaka para trazer seus filhos de volta. Mas a caridade faz parte da retidão, e ele percebeu que o problema era seu afeto pelos filhos. Então, por meio de sua habilidade mental superior, ele concentrou sua mente no desapego e apagou seus sentimentos por eles, finalmente sentindo-se bem de novo.
Os deuses sabiam que quando Maddi voltasse e descobrisse que seus filhos haviam desaparecido, ela iria atrás deles, e isso a colocaria em problemas. Então três deles assumiram a forma de um leão, tigre e leopardo e se deitaram bloqueando seu caminho até que escurecesse. Quando ela voltou para casa e seus filhos não correram para a encontrar como costumavam fazer, Maddi supôs que eles estavam mortos. Ela perguntou ao Bodhisatta o que havia acontecido, mas em vez de responder, ele a criticou por voltar tão tarde. Maddi explicou as feras bloqueando seu caminho e implorou que ele a respondesse, mas ele ficou em silêncio pelo resto da noite. Ela correu pela clareira da floresta à luz da lua cheia, procurando em vão por seus filhos nas árvores, colinas, lagos e cavernas onde adoravam brincar.
Ao amanhecer, Maddi desmaiou na frente do Bodhisatta. Ignorando seus votos ascéticos, ele a segurou e jogou água em seu rosto até que ela acordasse. Imediatamente, ela perguntou ao Bodhisatta onde estavam as crianças, e desta vez ele contou o que havia feito, ao mesmo tempo em que a tranquilizou de que eles se veriam novamente algum dia. Maddi entendeu seu desejo de doar tudo o que possuía e sabia que não há presente mais nobre do que os próprios filhos. Sua tristeza se transformou em alegria pelo bem da futura felicidade do Bodhisatta, e juntos eles regozijaram-se.
Com as crianças desaparecidas, Indra percebeu que o Bodhisatta ficaria sozinho e indefeso se alguma outra pessoa horrível viesse e pedisse Maddi. Então, naquela manhã, ele permitiu que o Bodhisatta alcançasse a suprema perfeição da generosidade de uma maneira que não causasse mais dificuldades. Indra assumiu forma humana e se aproximou do Bodhisatta, pedindo para ter Maddi como esposa. Após a dor no coração de transformar seus filhos em escravos, o Bodhisatta hesitou antes de dizer sim, mas apenas por um momento; e mais uma vez a terra tremeu. Maddi sorriu com a conquista de seu marido, e ele a elogiou.
Indra imediatamente se revelou e devolveu Maddi. Ele elevou-se ao ar, brilhando como o sol da manhã, e concedeu ao Bodhisatta oito desejos. Ele pediu para ser chamado de volta para casa em breve por seu pai; nunca condenar ninguém à morte; ajudar todos, jovens e idosos; nunca cometer adultério; que seu filho vivesse uma vida longa e justa; comer alimento celestial todos os dias; sempre ter coisas para dar aos outros; e renascer no céu depois de morrer. Indra fez tudo isso.
Enquanto Jujaka caminhava para casa pela floresta, as divindades cuidavam das crianças. Todas as noites, por quinze dias, Jujaka as amarrava no chão enquanto dormia seguro nas árvores, longe das feras. Quando ele adormecia, dois deuses tomando a forma do Bodhisatta e Maddi desamarravam as crianças, massageavam suas mãos e pés, as alimentavam e as deixavam dormir em um sofá celestial. Durante o dia, outros deuses guiavam Jujaka pelo caminho errado para que ele acabasse na casa do Bodhisatta em vez da sua própria.
Jujaka e as crianças foram levados ao palácio e o rei Sanjaya alegrou-se ao ver seus netos. Jujaka disse ao rei que o Bodhisatta os havia dado como escravos, e muitos cortesãos repreenderam o Bodhisatta por ter dado seus filhos. Jali os ouviu e defendeu seu pai, enquanto Kanhajina explicou o quão cruel era Jujaka. O rei comprou seus netos pelos preços que o Bodhisatta havia estabelecido e acrescentou um palácio de sete andares como presente especial. Jujaka deitou-se no sofá de sua nova casa e comeu tantas carnes finas que não conseguiu as digerir e morreu. Ele teve um funeral, mas nenhum parente veio, então tudo o que Jujaka havia recebido foi devolvido ao rei.
Jali contou aos avós sobre sua difícil vida nas montanhas. Sua mãe trabalhava tanto todos os dias, disse ele, que havia ficado magra com a pele amarela, cabelo embaraçado e pedaços de sujeira nas axilas. O rei Sanjaya ficou cheio de remorso e decidiu trazer seu filho de volta imediatamente. Ele ordenou a seu comandante-chefe que preparasse os sessenta mil colegas de nascimento nobres do Bodhisatta, quatorze mil elefantes e quatorze mil carruagens puxadas por cavalos para a longa jornada. Uma semana depois, com a estrada cheia de alimento, flores e músicos, eles partiram para o Monte Vamka com Jali mostrando o caminho e o elefante branco auspicioso do Bodhisatta fazendo parte do comboio, já que o rei de Kalinga o havia devolvido.
Após uma longa marcha, eles armaram acampamento em um lago perto da casa do Bodhisatta. Quando os seis membros da família se reuniram, a terra tremeu mais uma vez e todos desmaiaram de emoção. Para revivê-los, Indra enviou uma chuva mágica que só caía sobre aqueles que queriam molhar-se. O Bodhisatta perdoou seu pai e, por exigência popular, foi coroado rei novamente, o que havia sido seu sonho desde que fora banido. Ele realizou uma cerimônia de agradecimento à sua cabana por abrigá-lo, então ele e Maddi limparam-se e vestiram roupas reais. Quando o Bodhisatta montou no elefante sagrado, ele irradiava a glória de um deus.
Todos permaneceram no acampamento da montanha, desfrutando dos esportes e lazer da floresta por um mês antes de partir. E então, um ano após ser banido, o Bodhisatta retornou para casa com uma recepção de herói. Ele imediatamente libertou todas as criaturas cativas da cidade, até mesmo os gatos. Mas ele se preocupou com o que daria na manhã seguinte quando as pessoas viessem pedir-lhe. Ao pensar nisso, o trono de Indra aqueceu, e quando ele soube o motivo, enviou uma chuva das sete joias preciosas que encheu toda a cidade até os joelhos e os terrenos do palácio até a cintura. O Bodhisatta coletou tudo, e os tesouros reais ficaram cheios para uma vida inteira de caridade.
Durante a Vida do Buda
Não muito tempo depois de alcançar a iluminação, o Buda retornou à sua cidade natal para visitar sua família. Os homens de seu clã Sakya eram arrogantes e, quando foram ao belo bosque de figueiras onde o Buda ficou com seus vinte mil discípulos, não se curvaram diante dele porque ele era mais jovem. Não aceitando seu desprezo, o Buda elevou-se ao ar e realizou o Duplo Milagre, assim chamado porque apresentava opostos. Chamas saíam de uma metade de seu corpo e água jorrava da outra, alternando entre cima e baixo e esquerda e direita; e o tempo todo, raios de luz de seis cores brilhavam de cada poro de sua pele, iluminando tanto o céu quanto o inferno. (O Buda realizou o Duplo Milagre duas vezes; a outra vez é discutida na Jataka #483.)
Seu pai, o rei, ficou tão impressionado que se curvou aos pés do Buda (a terceira vez que o fazia; as outras duas foram quando o Buda ainda era criança) e todos os outros também. Então o Buda flutuou de volta para seu assento e fez chover magicamente apenas sobre aqueles que queriam molhar-se. Este segundo milagre também impressionou o povo, e o Buda contou esta história para que eles soubessem que uma chuva semelhante já havia caído sobre seus parentes.
Jujaka e sua esposa foram nascimentos anteriores de Devadatta, um discípulo do Buda que se tornou seu inimigo, e Cinca-Manavika, uma mulher que havia afirmado falsamente que o Buda a engravidou. Indra e o asceta Accuta foram nascimentos anteriores de Anuruddha e Sariputta, dois dos principais discípulos do Buda, e o guarda florestal foi um nascimento anterior de Channa, o cocheiro do príncipe Siddhartha, que mais tarde se tornou um discípulo. O pai, a mãe, a esposa e o filho do Bodhisatta foram nascimentos anteriores do pai do Buda, da mãe biológica, da esposa e do filho. Sua filha foi um nascimento anterior de Uppalavanna, uma das principais discípulas do Buda. Todas as outras pessoas da história foram nascimentos anteriores de seguidores do Buda.
- Como explicado na Muga-Pakkha Jataka (#538), sentar-se no quadril de uma ama que é muito alta fará com que o pescoço de uma criança fique muito comprido, e se a ama for muito baixa, um dos ossos do ombro da criança será comprimido. Se a ama for muito magra, as coxas da criança doerão; muito corpulenta e a criança ficará com as pernas arqueadas. Se a pele da ama for muito escura, seu corpo estará muito frio; se ela for muito branca, seu corpo estará muito quente. Se os seios de uma ama estiverem caídos, o nariz da criança ficará achatado. ↩︎
Contos Jataka 