Sumário Jatakas #441-460

Jataka Catu-Posathika (#441)
(O mesmo narrado na Jataka #545) O Bodhisatta foi conselheiro de um rei. Quatro reis se perguntaram qual deles possuía a virtude superior. O Bodhisatta proclamou que todos eram iguais.

Jataka Sankha (#442)
O Bodhisatta foi um rico comerciante. Durante uma viagem de comércio, seu navio afundou. Uma deusa o resgatou porque, antes de iniciar a viagem, ele havia dado seus sapatos a um Buda privado (aqueles que alcançam a iluminação por si mesmos e não ensinam o caminho a outros) que estava andando descalço sobre areia quente.

Jataka Culla-Bodhi (#443)
O Bodhisatta foi um asceta. Sua esposa, também asceta, foi sequestrada pelo rei para seu harém enquanto eles estavam no parque real. O Bodhisatta não se importou e explicou ao rei que a ira traz miséria. Impressionado com a lição, o rei a libertou.

Jataka Kanhadipayana (#444)
O Bodhisatta foi um asceta. Um colega asceta foi empalado por um roubo que não cometeu, e o Bodhisatta convenceu o rei a perdoá-lo e poupá-lo. Mais tarde, o Bodhisatta pronunciou um ato de verdade (uma declaração solene da sua virtude suprema seguida de um pedido por um resultado milagroso) para salvar a vida de uma criança, e ao fazer isso, admitiu que continuava asceta apenas por vergonha de desistir.

Jataka Nigrodha (#445)
O Bodhisatta foi um rei. Ele recebeu o trono depois de comer um frango mágico. Nomeou seus dois melhores amigos como comandante-chefe e tesoureiro, mas o primeiro ficou zangado por não ser escolhido rei, então maltratou os outros.

Jataka Takkala (#446)
O Bodhisatta foi filho de um morador de aldeia. Seu pai se dedicava a cuidar de seu próprio pai, mas sua mãe, querendo se livrar do homem idoso, o fazia parecer insuportável, como oferecer comida ruim para que ele se queixasse. Ela então disse ao marido que ou o pai teria que sair ou ela sairia. Ele escolheu sua esposa e estava prestes a matar o pai, mas o Bodhisatta impediu o plano.

Jataka Maha-Dhamma-Pala (#447)
O Bodhisatta foi um estudante. Quando seu professor disse que seu filho havia morrido, o Bodhisatta não acreditou, pois em sua própria família, as pessoas morriam apenas quando envelheciam. O professor visitou o pai do Bodhisatta para descobrir o motivo, e soube que era devido ao modo de vida puro e reto deles.

Jataka Kukkuta (#448)
O Bodhisatta foi uma ave. Um falcão tentou se fazer de amigo do Bodhisatta como uma artimanha para comê-lo, mas ele recusou, dizendo que nunca devemos nos associar a aqueles que andam por caminhos malignos.

Jataka Matta-Kundali (#449)
O Bodhisatta foi um deus no céu. Quando o Bodhisatta morreu, seu pai ficou deprimido, então ele voltou à terra na forma de um homem lamentando rodas de carruagem perdidas, e disse que queria a lua e o sol para substituí-las. Seu pai entendeu a mensagem de que não vale a pena ficar triste por algo que não podemos ter.

Jataka Bilari-Kosiya (#450)
O Bodhisatta foi Indra, rei dos deuses. Em sua vida terrena anterior, ele foi rico e generoso, assim como quatro de seus descendentes. Mas quando ele soube que um de seus descendentes na terra havia parado de dar caridade, o Bodhisatta desceu para colocá-lo de volta no caminho reto, fingindo morrer após comer sua comida barata.

Jataka Cakka-Vaka (#451)
O Bodhisatta foi um ganso dourado. Um corvo ganancioso queria comer os mesmos alimentos que o Bodhisatta, pensando que isso o tornaria bonito. O Bodhisatta explicou que sua beleza vinha do bom comportamento, não da comida.

Jataka Bhuri-Panha (#452)
(O mesmo narrado na Jataka #546) O Bodhisatta foi conselheiro de um rei. O Bodhisatta foi acusado injustamente de roubo pelos outros quatro conselheiros do rei e fugiu para um lugar seguro. Quando o rei o trouxe de volta, o Bodhisatta criticou o rei, mas não demonstrou raiva.

Jataka Maha-Mangala (#453)
O Bodhisatta foi um asceta. Ele explicou que bons presságios não são o que você vê, ouve ou toca, mas comportamentos virtuosos, como ser modesto entre os amigos e espalhar alegria.

Jataka Ghata (#454)
O Bodhisatta foi co-rei com seus irmãos. Foi predito que um dos filhos de sua mãe destruiria a linhagem real, então ela trocou secretamente seus filhos recém-nascidos por filhas de suas servas, para que os meninos não fossem mortos. O Bodhisatta e seus irmãos foram homens perversos e tomaram o trono, mas morreram depois devido aos seus pecados, cumprindo a profecia.

Jataka Mati-Posaka (#455)
O Bodhisatta foi um elefante. Ele vivia no Himalaia, onde cuidava de sua mãe cega. Ele foi capturado e apresentado ao rei, mas quando o rei soube da devoção do Bodhisatta à sua mãe, o libertou.

Jataka Junha (#456)
O Bodhisatta foi um rei. Quando ainda era príncipe, ele quebrou acidentalmente uma tigela de esmolas de um sacerdote, e não tinha dinheiro para dar como compensação, mas disse ao sacerdote para vir ao seu reino no futuro. Quando o sacerdote apareceu, o Bodhisatta, agora no trono, lhe deu um grande tesouro.

Jataka Dhamma (#457)
O Bodhisatta foi um deus no céu. Ele encorajava as pessoas a serem justas, enquanto outro deus incentivava o mal. Quando suas carruagens celestiais se encontraram, o Bodhisatta disse ao outro deus para lhe dar passagem, mas ele se recusou e foi lançado no inferno.

Jataka Udaya (#458)
O Bodhisatta foi um rei, e depois Indra, o rei dos deuses, em vidas consecutivas. Ele desceu à terra para ver se sua rainha havia permanecido justa após sua morte. Ela havia, e ele disse que ela estava no caminho certo para alcançar o céu.

Jataka Paniya (#459)
O Bodhisatta foi um rei. Cinco pessoas cometeram pecados menores, como luxúria, e, ao refletir sobre o que haviam feito, alcançaram a iluminação como Budas privados (aqueles que atingem a iluminação por conta própria, e não ensinam o caminho aos outros). Quando foram ao palácio do Bodhisatta pedir esmolas, suas histórias o inspiraram a deixar tudo e se tornar um asceta.

Jataka Yuvanjaya (#460)
O Bodhisatta foi um príncipe herdeiro. Em uma manhã, ele viu o orvalho pela primeira vez e, ao aprender que este desaparecia quando o sol surgia, percebeu que a vida era impermanente como uma gota de orvalho, então tornou-se asceta.

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