O Bodhisatta foi, certa vez, um rei dos macacos. Ele liderava uma tropa de oitenta mil que se alimentavam regularmente em uma mangueira gigante na margem do rio Ganges, que dava os frutos mais doces e deliciosos. Não querendo que ninguém descobrisse esta árvore divina, os macacos colheram todas as flores que cresciam nos galhos sobre a água, para que nenhum fruto caísse e flutuasse para longe. Apesar desta precaução, um fruto, escondido por um ninho de formigas, amadureceu e caiu no rio. Ele flutuou rio abaixo e ficou preso na rede de um pescador. Ele mostrou o fruto maciço ao rei, que o mostrou aos seus guardas florestais, que lhe garantiram que era realmente uma manga. Ele provou, e o sabor agitou todo o seu corpo. Querendo mais, ele fez com que os guardas florestais o levassem rio acima, para o Himalaia, para encontrar a árvore. Quando chegaram lá, o rei e sua comitiva fartaram-se da fruta e montaram acampamento sob seus galhos.
À meia-noite, o Bodhisatta e sua tropa chegaram e começaram a alimentar-se. Quando o rei acordou e viu os macacos comendo a fruta, ordenou que seus arqueiros cercassem a árvore e se preparassem para matá-los todos pela manhã. Com sua força excepcional, o Bodhisatta pulou sobre o rio e juntou duas videiras que alcançariam a mangueira. Ele amarrou uma ponta a uma árvore e a outra a si mesmo e pulou de volta. Mas ele se esqueceu de levar em conta a parte da corda em volta de sua cintura e ficou faltando um pouco de corda. Ele agarrou um galho firmemente com as duas mãos e disse aos macacos para caminharem sobre suas costas para escapar. O último macaco a atravessar desprezava o Bodhisatta e subiu alto antes de pular com força nas costas do Bodhisatta, quebrando-a.
O rei viu tudo isso acontecer e ficou comovido com o resgate altruísta do Bodhisatta, então ele o trouxe para baixo e tentou salvá-lo. O rei perguntou ao Bodhisatta por que ele fez isso, e com seus últimos suspiros ele respondeu que um líder verdadeiramente bom deve cuidar de seus súditos sempre; a felicidade e a segurança deles são seu único objetivo.
O rei ordenou que o Bodhisatta recebesse um funeral digno de um rei, com uma pira feita de cem carroças de madeira, e então mandou decorar seu crânio com ouro e colocá-lo em um relicário. Seguindo a lição do Bodhisatta, o rei viveu seus dias na justiça, dando esmolas e praticando outras boas ações.
Durante a Vida do Buda
O rei Pasenadi, um governante justo e devoto seguidor do Buda, sempre fornecia comida para os discípulos do Buda, mas eles não ficavam para comer no palácio porque as pessoas ali não eram amigáveis. Quando o rei descobriu que eles iam comer nas casas de seus amigos, ele decidiu se casar com uma mulher do clã Sakya do Buda para construir relações mais estreitas com o Buda e seus discípulos. No entanto, o clã Sakya era arrogante e provinciano e não queria que alguém se casasse com um rei; mas por ser o líder deles, um pedido como esse não poderia ser recusado sem consequências. Então eles enviaram uma filha de um nobre nascida de uma escrava e disseram ao rei Pasenadi que ela era nobre.
Conhecendo a reputação do clã Sakya, os assistentes do rei queriam ter certeza de que a mulher que estavam levando de volta era realmente de nascimento nobre. Então a família fingiu comer uma refeição juntos como prova. Isso foi feito fazendo com que uma carta muito importante, segundo o que se dizia, fosse entregue ao pai no início da refeição, para que, depois de dar apenas uma mordida, ele se sentasse à mesa lendo em vez de comer. Isso dava a impressão de que ele havia jantado com a filha, mas como ele não comeu realmente, ele não se rebaixou a uma escrava.
O rei Pasenadi realmente amava sua nova consorte e a fez sua rainha principal. Logo nasceu um filho e ele cresceu recebendo todas as vantagens que um príncipe merecia, exceto que não recebeu presentes da família de seu avô materno. Não querendo que seu filho soubesse sobre sua vida, sua mãe mentiu e disse a ele que eles não enviaram nada porque moravam muito longe. Quando ele cresceu, decidiu visitar sua outra família; e embora ela tentasse, sua mãe não conseguiu o impedir.
Ao saber que o príncipe estava chegando, o clã Sakya enviou todos os seus filhos nobres mais jovens que ele para o campo para que ninguém precisasse se curvar em respeito a alguém nascido de uma escrava. Alguns dias depois, quando o príncipe estava indo embora, um de seus soldados ouviu um escravo Sakya dizendo que a mãe do príncipe havia sido escrava. Agora sabendo como os Sakyas haviam desrespeitado tanto sua mãe quanto ele, o príncipe jurou destruí-los quando se tornasse rei.
Quando o rei Pasenadi ouviu as notícias sobre sua esposa, ficou furioso e não deu a ela e a seu filho mais do que dava a seus outros escravos. Mas alguns dias depois, o Buda, embora admitindo que seu clã havia errado, explicou ao rei que sua rainha e seu filho eram filhos de homens reais e o nascimento da mãe era irrelevante. Então ele contou esta história como um exemplo de quando ele mesmo havia sido filho ilegítimo de um rei e uma camponesa, mas ainda assim herdou o trono. O rei mudou de ideia e restaurou sua honra.
A esposa do comandante-chefe do rei Pasenadi nunca lhe dera um filho, então ele a mandou de volta para sua família. Aceitando seu destino, ela foi prestar respeito ao Buda antes de partir, e ele lhe disse para não ir. Alegre com seu conselho, ela foi para casa e contou ao marido. O comandante-chefe imaginou que o Buda devia ter um bom motivo para isso e a deixou ficar. Logo depois, ela engravidou. Ela disse ao marido que queria banhar-se e beber a água benta usada para aspersão cerimonial pelas famílias de reis de outro clã, então ele a levou ao poço em sua carruagem.
Uma vez lá, o comandante-chefe lutou contra os guardas e rompeu a rede de ferro, e ambos se banharam na água benta antes de fugirem da cidade. Furiosos com essa violação flagrante, quinhentos reis ignoraram o aviso de seu conselheiro espiritual de que o comandante-chefe os mataria e o perseguiram em suas carruagens. O comandante-chefe esperou que todas as quinhentas carruagens se alinhassem corretamente; então ele atirou uma flecha com seu arco especial, mil vezes mais forte que um arco normal, e ela passou por todos os quinhentos reis no ponto onde eles prendiam seus cintos. Os reis não notaram seus ferimentos e continuaram a perseguição até que o comandante-chefe parou sua carruagem e gritou para eles que já estavam mortos. Ainda de pé e se sentindo bem, os reis pensaram que ele estava louco. Mas ele disse para eles afrouxarem o cinto de um homem e, ao fazê-lo, o homem caiu morto. O comandante-chefe disse aos outros homens para irem para casa e colocarem seus assuntos em ordem antes de tirarem suas armaduras, e todos o fizeram, morrendo quando estavam prontos.
Com o tempo, a esposa do comandante-chefe deu à luz a gêmeos dezesseis vezes. Todos os trinta e dois filhos deles cresceram para serem heroicos e perfeitos em todos os sentidos.
Um dia, alguns homens que perderam um caso judicial imploraram ao comandante-chefe para ajudá-los porque sentiam que os juízes eram corruptos. Ele investigou o assunto e descobriu que os juízes realmente eram corruptos, então ele julgou o caso dos homens ele mesmo e ficou do lado deles. Os cidadãos da cidade aplaudiram sua intervenção, e quando o rei Pasenadi soube disso, ele colocou o comandante-chefe no comando do sistema judicial. Mas os juízes perderam tanto dinheiro por não poderem aceitar subornos que disseram ao rei que seu comandante-chefe estava planejando derrubá-lo. Acreditando nessa mentira, o rei decidiu que deveria matá-lo. Ele contratou alguns homens para saquear cidades em uma região fronteiriça e enviou seu comandante-chefe e todos os seus trinta e dois filhos para capturar esses bandidos. O rei Pasenadi também ordenou que alguns de seus soldados decapitassem o comandante-chefe e seus filhos enquanto eles estivessem fora; e eles o fizeram.
Quando soube das execuções de seu marido e filhos, a sábia esposa do comandante-chefe convocou todas as trinta e duas noras e disse-lhes para não ficarem com raiva ou chateadas. Embora seus maridos fossem puros e inocentes agora, isso deveria ter resultado de más ações em suas vidas anteriores. Buscar vingança seria um pecado ainda pior do que o do rei. Os espiões do rei Pasenadi relataram esta reunião a ele, e depois de ouvir sobre sua reação, ele foi tomado pelo remorso. O rei foi ver o Buda, e enquanto ele estava fora do palácio, seu novo comandante-chefe, furioso com os assassinatos, deu um golpe e colocou o príncipe meio-escravo no trono. O rei Pasenadi jurou recuperar seu reino e partiu para sua cidade, esperando reunir algumas tropas. Ele chegou depois que os portões haviam sido fechados para a noite e teve que passar a noite em um galpão. Fraco por viajar longe e rápido no sol e no vento, ele morreu de vulnerabilidade naquela noite.
O novo rei nunca havia esquecido seu rancor contra o clã Sakya por seu desrespeito, e agora ele finalmente poderia vingar-se. Ele partiu com um grande exército para seu território. O Buda adivinhou o que estava acontecendo e queria salvar seu clã. Ele foi para a fronteira e sentou-se sob uma pequena árvore que fornecia pouca sombra. Quando o rei chegou a esta área, ele parou para cumprimentar o Buda e perguntou por que ele não se sentou sob a grande e sombreada figueira-de-bengala próxima. O Buda respondeu que a sombra de sua família o mantinha fresco. O rei entendeu que isso significava que o Buda estava lá para proteger seu clã, então ele retornou. O rei mais tarde partiu para a guerra mais duas vezes, e ambas as vezes o Buda sentou-se sob a mesma árvore, fazendo com que o rei recuasse.
Depois de impedir a fúria do rei pela terceira vez, o Buda ouviu alguns de seus discípulos falando sobre como ele era grande por proteger seu clã. Contou-lhes esta história para que soubessem que ele também havia feito coisas boas por sua família no passado.
O macaco malvado era um nascimento anterior de Devadatta, um discípulo do Buda que tornou-se seu nêmesis e tentou matá-lo três vezes. O rei era um nascimento anterior de Ananda, um dos principais discípulos do Buda, e a tropa de macacos do Bodhisatta eram nascimentos anteriores dos seguidores leais do Buda.

