O Bodhisatta foi, certa vez, um asceta. Ele vivia no Himalaia e, numa estação chuvosa, desceu à cidade e dormiu no parque real. Na manhã seguinte, o rei viu o Bodhisatta coletando esmolas e, impressionado com seu comportamento calmo, convidou-o ao palácio para uma refeição. Depois de ouvi-lo pregar, o rei convidou o Bodhisatta a permanecer na cidade e viver permanentemente em seu parque. Ele aceitou a oferta e ficou lá, sendo alimentado e cuidado pelo rei, por doze anos.
O rei tinha cinco conselheiros e, entre suas funções, estava a de juízes. Todos eram homens perversos e gananciosos, cujas crenças religiosas rejeitavam o conceito de karma. O primeiro seguia a doutrina de que os seres eram purificados no nascimento, então suas ações passadas não tinham efeito em suas vidas subsequentes; o segundo sustentava que tudo era criado e controlado por um ser supremo; o terceiro pensava que tudo o que fazemos em nossas vidas já aconteceu antes; o quarto afirmava que a morte traz a aniquilação completa, então não há renascimento; e o quinto acreditava que se deveria cuidar apenas de seus próprios interesses, mesmo matando a própria família, se necessário. Os conselheiros também aceitavam frequentemente subornos para decidir a favor de trapaceiros e ladrões, de modo que pessoas boas e honestas muitas vezes perdiam suas propriedades.
Um dia, um homem que perdeu um caso judicial por causa da corrupção dos conselheiros implorou ao Bodhisatta que o ajudasse. O Bodhisatta foi ao tribunal e, após analisar o assunto, devolveu a propriedade ao homem. As pessoas aplaudiram a decisão tão alto que o rei os ouviu e, querendo que seus súditos tivessem justiça, pediu ao Bodhisatta que se tornasse juiz. Ele concordou com relutância.
Incapazes de ganhar os subornos, os conselheiros conspiraram para que o rei executasse o Bodhisatta. Eles disseram ao rei que o Bodhisatta estava planejando derrubá-lo. A princípio, o rei não acreditou neles, mas eles o convenceram, apontando o quão grande e devoto era o séquito do Bodhisatta. O rei não ordenaria que o Bodhisatta fosse morto, mas queria que ele fosse embora. Ele disse a seus homens para diminuírem gradualmente o respeito dado a ele durante as visitas ao palácio, o que o rei presumiu que o levaria a partir.
No dia seguinte, quando o Bodhisatta chegou ao palácio, deram-no um sofá simples, em vez do sofá real que normalmente usava. A partir disso, ele presumiu que alguém o havia caluniado, mas decidiu não partir até ter certeza. No segundo dia, deram-no o mesmo sofá simples, e ele foi servido com alguma comida comum misturada com a comida real que normalmente recebia. No terceiro dia, sua comida foi servida no topo da escada. No quarto dia, ele recebeu apenas caldo feito de pó de arroz. Mas, apesar de tudo isso, o Bodhisatta não partiu.
Os conselheiros conspiradores convenceram o rei de que o fato de o Bodhisatta não partir era prova de que ele estava buscando o trono; porque se ele quisesse apenas esmolas, já teria ido para outro lugar. Então o rei deu espadas a seus conselheiros, e disse-lhes para cortarem a cabeça do Bodhisatta e jogarem seu corpo picado em um monte de esterco.
Naquela noite, o rei foi atormentado pela culpa e não conseguiu dormir. Ele lembrou-se de todas as coisas boas que o Bodhisatta havia feito e ficou angustiado porque nunca o tinha visto cometer nem mesmo uma pequena ofensa; ele estava apenas confiando na palavra de outros. Sua rainha principal o tranquilizou de que sua segurança era importante, e até mesmo seu próprio filho deveria ser morto se houvesse algum risco. Um dos cães de estimação do rei, a quem o Bodhisatta frequentemente dava comida, ouviu essa discussão e jurou salvar a vida do Bodhisatta.
Bem cedo na manhã seguinte, os conselheiros esconderam-se dentro da porta do palácio, e o cão esperou no limiar. Quando o Bodhisatta aproximou-se, o cão latiu e mostrou os dentes. O Bodhisatta nunca tinha visto esse cão de mau humor e entendeu que era uma mensagem para fugir da cidade ou o rei o mandaria matar. O Bodhisatta rapidamente virou-se.
O rei estava observando de sua janela e viu o Bodhisatta ir para o parque, então o seguiu. Ele sabia que se o Bodhisatta fosse seu inimigo, ele reuniria tropas e se prepararia para atacar; se ele fosse seu amigo, ele reuniria seus pertences para partir. No parque, o rei viu o Bodhisatta saindo de sua cabana com sua bolsa arrumada e, fingindo ignorância, perguntou por que ele estava partindo com tanta pressa. Quando o Bodhisatta respondeu que havia lido os pensamentos do cão e sabia de tudo, o rei admitiu sua maldade e pediu desculpas. Mas o Bodhisatta não reconsideraria a partida. Ele pregou uma última vez para o rei e depois estabeleceu-se longe, em uma floresta perto de uma aldeia fronteiriça.
Com o Bodhisatta fora, os conselheiros voltaram a enganar as pessoas no tribunal. Mas eles preocuparam-se que o Bodhisatta voltasse e novamente cortasse seus lucros ilícitos, então precisavam ter certeza de que ele não voltaria. O Bodhisatta era amigo da rainha principal, e seu apego a ela poderia ser uma razão para retornar, então eles planejaram matá-la. Eles disseram ao rei que sua rainha e o Bodhisatta estavam enviando mensagens planejando que ela matasse o rei e colocasse o Bodhisatta no trono. Eles repetiram a mentira até que o rei acreditou e, sem investigar, ordenou que seus conselheiros cortassem seu corpo e jogassem os pedaços em um monte de esterco. Após seu assassinato, quatro príncipes juraram vingança por sua mãe. A notícia disso chegou ao Bodhisatta, e ele sabia que só ele poderia convencer os príncipes a perdoarem seu pai e, assim, salvá-los de praticarem o mal.
No dia seguinte, os moradores da aldeia deram ao Bodhisatta carne de macaco como esmola. Depois de comer, ele limpou a pele e a levou consigo para a cidade, onde exortou os príncipes a não assassinarem seu pai e prometeu que reconciliaria a situação. Eles concordaram. O Bodhisatta voltou ao parque real e sentou-se em sua pele de macaco. O guarda do parque enviou uma mensagem de sua chegada ao rei; e este, cheio de alegria pela chance de ver seu amigo, foi encontrar o Bodhisatta, trazendo seus cinco conselheiros com ele.
O rei o cumprimentou e começou a conversar agradavelmente, mas o Bodhisatta sentou-se acariciando sua pele de macaco e não respondeu nada. O rei decepcionado perguntou se a pele de macaco era mais útil do que ele, e o Bodhisatta, para ensiná-lo uma lição sobre karma, afirmou que sim. Implicando enganosamente que essas coisas aconteceram quando o macaco estava vivo, em vez de ser apenas a pele, ele disse: “Este macaco transportou-se em suas costas, carregou meu pote de água, varreu minha cabana e fez várias tarefas. E como era apenas uma criatura simples, comi sua carne e agora descanso em sua pele.”
Mal interpretando isso da maneira que o Bodhisatta sabia que eles fariam, os cinco conselheiros condenaram o Bodhisatta por matar um ser vivo, o que nenhum asceta deveria fazer, e trair alguém que era bom para ele. O Bodhisatta então usou as suposições dos conselheiros para refutar suas heresias específicas contra a existência do karma. Criticá-lo por matar um macaco, ele disse, era hipocrisia de acordo com os credos pessoais deles – se não houvesse karma, então ele não fez nada de errado. Os conselheiros ficaram atônitos e sem palavras com sua sabedoria. O Bodhisatta então chamou o rei de tolo por associar-se aos cinco conselheiros perversos. Seguir seu comportamento pecaminoso não apenas causou tristeza ao rei nesta vida, mas o colocou no caminho do inferno na próxima. Ele deveria parar de ouvir os conselhos das pessoas sem analisá-los.
O rei arrependido perdoou os quatro príncipes por seu assassinato planejado, e ordenou que seus conselheiros fossem executados por seus crimes, mas o Bodhisatta disse-lhe para não matar mais ninguém. E quando o rei ordenou que suas mãos e pés fossem cortados, o Bodhisatta também impediu isso. No final, o rei tirou todas as suas propriedades, cortou seus cabelos em cinco mechas (o estilo usado por escravos), colocou-os em grilhões e correntes, cobriu-os com esterco de vaca e os baniu do reino.
Depois que o Bodhisatta exortou o rei a ser vigilante no bom comportamento, ele foi viver seus dias no Himalaia, onde desenvolveu poder sobrenatural decorrente da meditação mística.
Durante a Vida do Buda
Um dia, alguns dos discípulos do Buda estavam discutindo sua sabedoria suprema. Quando o Buda os ouviu falando sobre isso, ele disse que também tinha conhecimento perfeito no passado e contou-lhes esta história como um exemplo de como ele havia sido capaz de superar todos os seus adversários.
Os cinco conselheiros eram nascimentos anteriores de Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Pakudha Kaccayana, Ajita Kesakambala e Nigantha Nathaputta, líderes religiosos durante a época do Buda que pregavam filosofias muito diferentes das do Buda e negavam a existência do karma. O cão do rei era um nascimento anterior de Ananda, um dos principais discípulos do Buda.
Contos Jataka 