Maha-Ummagga Jataka (#546)

Este Conto Jataka ilustra a perfeição do caráter da sabedoria (panna).

O Bodhisatta foi, certa vez, conselheiro do rei. No dia em que o Bodhisatta foi concebido no ventre de sua mãe, o rei Vedeha sonhou com altas colunas de fogo nos quatro cantos do pátio real de seu palácio, e no meio delas havia uma quinta chama do tamanho de um vaga-lume que de repente se acendeu até o céu e iluminou o mundo inteiro. O fogo não prejudicou ninguém e as pessoas o adoraram. O sonho aterrorizou o rei e, ao amanhecer, ele convocou seus quatro conselheiros. Eles explicaram que o sonho significava prosperidade para o rei porque um quinto conselheiro, mais sábio do que todos os homens e deuses, logo nasceria e eventualmente o serviria.

Indra, rei dos deuses, queria que todos na Terra e nos céus soubessem que um futuro Buda perfeito havia nascido, então naquele dia ele colocou uma erva medicinal na mão do Bodhisatta enquanto ele ainda estava no útero. O parto do Bodhisatta não causou dor à sua mãe (ele saiu tão facilmente quanto água de um pote sagrado) e ele disse para ela dar o remédio para as pessoas aflitas com doenças de qualquer tipo. Ela o moeu em pó e apenas uma pitada aplicada na testa de seu pai curou uma dor de cabeça que persistia há sete anos. A notícia se espalhou e todos os que estavam doentes foram à casa do Bodhisatta para obter um pouco do remédio, e isso curou suas doenças.

Indra havia enviado mil outros meninos à Terra junto com o Bodhisatta para tornarem-se seus servos. O pai do Bodhisatta, um rico mercador, sabia que uma criança tão especial devia ter sido enviada pelos deuses e não teria vindo sozinha, então contratou amas e deu roupas para todas as outras crianças nascidas no mesmo dia, e todas cresceram brincando juntas na aldeia.

Quando ele tinha sete anos de idade, ainda com cheiro de leite na boca, como diz o ditado, o Bodhisatta era tão belo quanto uma estátua de ouro e tão forte quanto um elefante, e ninguém em todo o reino era mais sábio. Às vezes, frustrava-o que seu tempo de brincadeira fosse perturbado pela chuva, calor e animais selvagens. Depois que uma tempestade particularmente forte chegou inesperadamente, fazendo com que seus jovens companheiros caíssem uns sobre os outros e se machucassem enquanto corriam para dentro de casa, o Bodhisatta construiu um salão de jogos. Ele disse a cada um dos mil meninos para lhe dar uma moeda e contratou um mestre construtor. Mas nem mesmo esse homem conseguiu entender as ideias inovadoras do Bodhisatta, então o Bodhisatta desenhou os planos ele mesmo e ajudou o construtor a segui-los. Juntos, eles criaram um salão que rivalizava com o palácio e o jardim celestiais de Indra. Além de um lugar para ele brincar, havia um tribunal de justiça, um salão para reuniões religiosas, alojamentos para sacerdotes e indigentes, um lugar para mercadores estrangeiros armazenarem seus produtos e um salão de esmolas aberto a qualquer pessoa necessitada. Multidões se reuniam ali para ouvir o Bodhisatta discutir moralidade e julgar disputas, tudo com a sabedoria e o comportamento de um Buda.

Foi nessa época que o rei Vedeha decidiu procurar o sábio previsto em seu sonho, e ele encarregou seus quatro conselheiros da tarefa. Um dos conselheiros saiu pelo portão leste da cidade e viu o magnífico edifício do Bodhisatta, e ele sabia que uma pessoa comum não poderia o ter feito. As pessoas que moravam ali contaram sobre o jovem Bodhisatta, e tudo se encaixava na previsão do sonho, então ele enviou uma mensagem ao rei perguntando se ele deveria trazer o menino para o palácio.

O rei Vedeha ficou emocionado com a notícia e perguntou ao seu principal conselheiro, Senaka, se ele deveria convocar o Bodhisatta ou não. Não querendo perder seu status, Senaka disse ao rei que a habilidade arquitetônica não era uma forma de julgar a sabedoria de uma pessoa. O rei suspeitou do motivo egoísta de Senaka, mas concordou em investigar mais a fundo e disse ao conselheiro que fez o relato para ficar lá e observar o Bodhisatta. Nos dias seguintes, o conselheiro relatou os seguintes feitos notáveis. Cada vez que o rei Vedeha ouvia sobre um deles, ele perguntava a Senaka se era hora de convocar o Bodhisatta, e em cada caso Senaka dizia que aquilo era apenas um problema menor e que deveriam esperar.

• Um gavião agarrou um pedaço de carne de um açougue e voou para longe. Querendo a carne para si, alguns dos colegas de brincadeira do Bodhisatta inutilmente atiraram pedras no gavião. O Bodhisatta disse que faria o gavião derrubar a carne e perseguiu-o. Ele pisou na sombra do gavião e gritou, e por sua energia o grito perfurou a barriga do pássaro, assustando-o e fazendo-o derrubar a carne. Observando sua sombra, o Bodhisatta pegou a carne antes que ela caísse no chão.

• Um homem comprou algumas vacas de outra aldeia. No dia seguinte, ele levou as vacas para pastar e, quando adormeceu, um ladrão as roubou. O homem acordou a tempo de ver o ladrão fugindo e o confrontou: eles discutiram, ambos alegando serem donos das vacas. Depois que os dois apresentaram seus casos, o Bodhisatta perguntou a cada homem o que eles davam para as vacas comerem. O primeiro homem respondeu mingau de arroz, farinha de gergelim e feijão fradinho, enquanto o segundo disse que não tinha condições de comprar comida para suas vacas, e por isso as levava para comer grama no campo. O Bodhisatta alimentou as vacas com sementes de Panicum [NT. Conhecido como Capim Nobre] e todas vomitaram grama, então o ladrão foi pego por sua própria mentira. O Bodhisatta disse ao ladrão que ele sofreria por seus pecados, tanto nesta vida quanto no inferno depois dela, e seus assistentes cortaram as mãos e os pés do ladrão.

• Uma mulher pobre e idosa fez um colar juntando fios coloridos. Quando ela foi se banhar, ela colocou o colar em cima de suas roupas. Uma jovem admirou-o e pediu para experimentá-lo para verificar o tamanho para fazer um igual. A velha disse que sim, e a jovem colocou-o e fugiu. A velha rapidamente se vestiu e perseguiu a ladra. Uma multidão se reuniu, e ambas as mulheres alegaram que o colar era seu. O Bodhisatta perguntou a cada mulher qual fragrância elas usavam no colar. A jovem disse que era um perfume misturado sofisticado, enquanto a senhora idosa respondeu que ela só podia pagar por flores de sementes de Panicum. O Bodhisatta colocou o colar em uma tigela de água e pediu a um vendedor de perfumes para cheirá-lo. Ele o identificou como flor de semente de Panicum, e a ladra exposta confessou.

• Uma mulher que cuidava de campos de algodão fiava um fino fio e o enrolava em uma bola. Ela colocou o fio em cima de seu vestido enquanto se banhava e outra mulher pegou-o e disse à dona que era lindo, então saiu casualmente com ele. A mulher se vestiu e perseguiu a ladra. O Bodhisatta perguntou às mulheres o que elas colocavam dentro da bola para enrolar o fio. A ladra disse que era uma semente de algodão e a outra mulher disse que era uma semente de fruta timbaru. O Bodhisatta desfez o fio e encontrou uma semente de timbaru, então a ladra teve que confessar sua culpa.

• Uma ogra faminta viu uma mãe com seu bebê. A ogra disse à mãe o quão adorável era seu filho e pediu para amamentá-lo; ela concordou. A ogra ficou com o menino um pouco e então fugiu com ele. A mãe perseguiu e pegou a ogra, e ambas alegaram que a criança era delas. O Bodhisatta viu os olhos vermelhos e fixos da ogra e a falta de sombra e soube imediatamente que ela não era a mãe, mas ele não deixou transparecer, e ambos concordaram em aceitar seu veredicto. O Bodhisatta desenhou uma linha no chão e colocou o bebê sobre ela, dizendo a cada mulher para pegar uma ponta e puxar. Quem conseguisse puxar o bebê para o outro lado da linha poderia ficar com a criança. Elas começaram a puxar, mas quando a criança soltou um grito alto de dor, a mãe soltou e começou a chorar. Dizendo à multidão que ser carinhoso com as crianças está no coração de uma mãe, ele revelou que a outra mulher era uma ogra planejando comer o bebê. A ogra confessou sua identidade e intenção e o Bodhisatta a repreendeu, dizendo que ela nasceu como ogra por causa dos pecados de uma vida passada, e agora ela não escaparia do caminho da injustiça porque pecou novamente. Ele lhe ensinou os cinco preceitos e a mandou embora.

• Um homem chamado Bola Negra – devido à sua pele escura e tamanho de um anão – trabalhou para uma família por sete anos, e eles lhe deram uma de suas filhas como esposa. Um dia, ele sugeriu que eles visitassem os pais dela com comida e um presente. Eles saíram andando e chegaram a um riacho, e ambos com medo da água, hesitaram em atravessá-lo. Eles perguntaram a um pobre morador local sobre a condição do riacho. Vendo uma oportunidade para si mesmo, ele mentiu que era profundo e cheio de crocodilos e peixes ferozes. Mas que havia feito amizade com esses animais, disse ele, então ele poderia atravessar com segurança, e ele os carregaria em troca de um pouco de carne e bebida. Depois de comer, o homem colocou a esposa em seus ombros e entrou no riacho, agachando-se para fazê-lo parecer muito profundo. Quando ele chegou ao meio do riacho, ele disse à mulher que ela deveria deixar seu marido e ir com ele; ele não era deformado e cuidaria bem dela. Ela ficou imediatamente apaixonada e concordou, então, uma vez que chegaram à outra margem, eles deixaram o atordoado Bola Negra para trás. Enfurecido pela traição, ele deu um salto desesperado e descobriu o quão raso era o riacho. Ele perseguiu o outro homem e eles começaram a brigar sobre de quem a esposa realmente era. O Bodhisatta conseguiu que cada um deles ficasse sozinho e pediu aos três para lhe dizerem os nomes dos outros. O morador local e a mulher não sabiam os nomes um do outro, e por esse método o Bodhisatta soube a quem a mulher pertencia. O morador local confessou.

• Indra queria espalhar a fama da sabedoria e poder do Bodhisatta, então ele desceu à Terra na forma de um homem e subiu na traseira de uma carruagem, dizendo ao dono que queria servi-lo. O dono concordou. Mais tarde, quando o dono parou para atender a um chamado da natureza, Indra pulou para o assento do motorista e partiu em direção ao salão de jogos do Bodhisatta, com o dono da carruagem correndo atrás dele. Lá, ambos reivindicaram a posse da carruagem. O Bodhisatta reconheceu Indra imediatamente por seu destemor e olhos fixos, mas ele prosseguiu com o julgamento de qualquer maneira. Ele conseguiu outro motorista para a carruagem e disse aos dois requerentes para agarrarem a traseira e correrem com ela pelo tempo que pudessem. O dono só conseguiu acompanhar por um curto período antes de soltar, mas Indra correu com a carruagem todo o caminho de ida e volta. O Bodhisatta apontou para o público que ele não suava nem ofegava enquanto corria, então era Indra, não um humano, e o outro homem era o verdadeiro dono. Indra confessou e explicou seu objetivo. O Bodhisatta disse-lhe para não fazer esse tipo de coisa de novo.

O conselheiro que relatava os feitos do Bodhisatta ficou tão surpreso ao ver uma criança repreender Indra que, em vez de enviar uma mensagem, foi ao palácio sem ser chamado e perguntou por que o rei Vedeha e Senaka não reconheciam a óbvia superioridade do menino. Senaka ainda insistia que não era suficiente e elaborou alguns testes difíceis para o Bodhisatta. Cada vez que o Bodhisatta passava em um, o rei ficava satisfeito, mas Senaka elaborava outro.

• Um pedaço curto de madeira foi cortado de uma acácia, esculpido perfeitamente redondo e enviado ao Bodhisatta com a exigência de identificar qual era a extremidade da raiz. Sabendo que as raízes de uma árvore são mais pesadas que o topo, ele o flutuou na água e disse que a extremidade que afundou primeiro era a extremidade da raiz.
• Dois crânios, um masculino e um feminino, foram enviados para serem distinguidos. O Bodhisatta sabia que as linhas de junções dos ossos na cabeça de um homem são retas, e na cabeça de uma mulher são tortuosas.
• Duas cobras, um macho e uma fêmea, foram enviadas para serem distinguidas. O Bodhisatta pôde acertar porque as caudas dos machos são mais grossas que as caudas das fêmeas, os olhos dos machos são maiores que os olhos das fêmeas, e as cabeças dos machos são grossas e redondas, enquanto as cabeças das fêmeas são longas e finas.
• Foi feito um pedido por um “touro branco com chifres nas pernas e uma corcunda na cabeça que emite sua voz três vezes sem falha”. O Bodhisatta percebeu que eles queriam um galo e enviou um.
• Uma joia da sorte octogonal tinha um fio quebrado passando por ela, que ninguém conseguia descobrir como substituir. O Bodhisatta untou os dois buracos com mel e empurrou um fio de lã o máximo que pôde. Formigas vivendo no buraco comeram o fio velho para pegar todo o mel e, ao fazerem isso, morderam o novo fio e o puxaram para o outro lado.
• O touro real foi engordado por meses até parecer grávido e então foi enviado ao Bodhisatta com a ordem de dar à luz a um bezerro. Em resposta, o Bodhisatta enviou um homem ao palácio com ordens para chorar alto no portão do palácio e exigir falar com o rei Vedeha. Quando o rei perguntou por que ele estava triste, o homem respondeu que seu filho estava em trabalho de parto há sete dias e o bebê não saía; ele precisava da ajuda do rei. Quando o rei disse que não podia ajudar porque é impossível para os homens terem filhos, o homem perguntou: “Então, por que você espera um bezerro de um touro?”.
• Foi feito um pedido de arroz cozido sob sete condições específicas: sem arroz, sem água, sem panela, sem forno, sem fogo, sem lenha e sem ser enviado por uma estrada por mulher ou homem. O Bodhisatta fez com que as pessoas usassem arroz quebrado, neve, uma tigela de barro, pedaços de madeira picados, um fogo aceso por fricção, folhas e entregue por um eunuco andando pela calçada.
• Foi enviado um pedido de corda feita de areia para substituir uma corda quebrada do balanço do rei Vedeha. O Bodhisatta enviou alguns homens ao palácio para pedir uma amostra da antiga corda de areia para que soubessem qual espessura fazer a nova. Quando o rei não pôde a fornecer, os homens responderam que, se um rei não consegue fazer uma corda de areia, ninguém mais consegue.
• O rei Vedeha disse que queria nadar em um novo lago coberto com lírios, e ordenou que este lhe fosse enviado ao palácio. O Bodhisatta fez com que alguns homens brincassem na água até seus olhos ficarem vermelhos e então fossem à porta do palácio encharcados e dissessem ao rei que haviam lhe trazido um lago maravilhoso da floresta, mas quando seu lago viu as fortificações da cidade, ficou assustado, quebrou as cordas e voltou correndo para a floresta. Eles pediram o lago antigo para que pudessem amarrá-los um ao outro e deixar o antigo conduzir o novo para a cidade. Quando o rei disse que nunca havia trazido um lago da floresta antes, eles responderam que, se isso fosse verdade, então o Bodhisatta não poderia enviar um para ele.
• O rei Vedeha disse que estava cansado de seu antigo parque real e pediu que lhe enviassem um novo. O Bodhisatta respondeu com o mesmo ardil que usou para o teste do lago.

Senaka ainda não reconhecia que o Bodhisatta era o sábio previsto, mas o rei Vedeha finalmente se cansou de sua demora e cavalgou em seu cavalo com uma grande comitiva para trazer o menino de volta ao palácio. No caminho para a aldeia, seu cavalo pisou em um buraco e quebrou uma perna, então o rei voltou para o palácio, onde Senaka o saudou com um “Eu lhe disse!”. Mas, incapaz de atrasar mais, Senaka sugeriu um teste final. O rei enviou uma mensagem ao Bodhisatta dizendo que seu cavalo quebrou uma perna, então “envie-nos um cavalo melhor e um cavalo mais excelente”. O Bodhisatta entendeu que isso significava que o rei queria conhecer tanto ele quanto seu pai. Ele enviou seu pai à frente, na companhia de mil mercadores, e eles foram convidados a entrar pelo rei.

Enquanto o Bodhisatta, acompanhado pelos mil jovens, viajava em uma magnífica carruagem para a cidade, ele viu um burro macho na estrada e pediu a um homem forte que amarrasse sua boca, o colocasse em um saco e o carregasse para o palácio sobre o ombro. O Bodhisatta entrou na cidade sob grandes aplausos e foi calorosamente recebido pelo rei, que lhe disse para sentar-se onde quisesse. O Bodhisatta olhou para seu pai, que, conforme havia sido instruído, levantou-se e disse: “Filho sábio, sente-se no meu lugar”. Ele o fez, e os quatro principais conselheiros riram alto e gritaram: “Este é o menino celebrado como sábio? Só um tolo cego desrespeitaria seu pai assim”.

O rei Vedeha ficou visivelmente chateado com o comportamento do Bodhisatta. “Meu Senhor”, perguntou o Bodhisatta, “Você acha que o pai é sempre melhor que seus filhos?”. O rei respondeu que sim, então o Bodhisatta soltou o burro e perguntou ao rei seu valor. “No máximo oito moedas”, ele respondeu. Então o Bodhisatta perguntou o preço de uma mula nascida deste burro e um cavalo puro-sangue – “Seria inestimável”. Assim, o Bodhisatta desmentiu a afirmação do rei de que o pai é sempre melhor que a prole, e isso fez o rei feliz novamente. Então, para reforçar o ponto, o Bodhisatta zombou: “Se você ainda acredita que o pai é sempre melhor que o filho, contrate meu pai como seu conselheiro em vez de mim”.

A sala irrompeu em elogios e aplausos – houve estalar de dedos e acenos de mil lenços – exceto dos quatro conselheiros, que ficaram chateados por terem sido tão completamente superados. O rei Vedeha não apenas tornou o Bodhisatta seu quinto conselheiro, ele o adotou como seu próprio filho, dando aos pais do Bodhisatta todos os tipos de ornamentos e comando sobre sua aldeia. O Bodhisatta e seus mil amigos se estabeleceram em uma casa adequada e, a partir de então, ele serviu fielmente o rei.

Quando as pessoas viram uma joia preciosa em um lago, alertaram o rei Vedeha, que enviou Senaka para pegá-la para ele. Senaka conseguiu que um grupo de homens drenasse o lago e cavasse a lama no fundo, mas eles não conseguiram encontrar a joia. Quando o lago encheu-se novamente, a joia ainda podia ser vista, então Senaka inutilmente o drenou uma segunda vez. Após dois fracassos, o rei levou o Bodhisatta ao lago, e ele percebeu que a joia estava em um ninho de corvo e as pessoas estavam apenas vendo seu reflexo no lago. Para provar isso, ele mostrou às pessoas a mesma joia em um balde de água. O rei enviou um homem até a árvore, e ele pegou a joia para o rei. O rei recompensou o Bodhisatta e os mil jovens com colares de pérolas.

Uma vez, enquanto o rei Vedeha e o Bodhisatta caminhavam no parque real, um camaleão veio e se deitou na frente do rei. O Bodhisatta disse ao rei que ele estava prestando respeito. Satisfeito com isso, o rei ordenou que um de seus homens entregasse carne ao camaleão todos os dias, e ele o fez. Em um dia sagrado (quando não é permitido matar), o homem não conseguiu comprar carne, então ele fez um buraco em uma moeda de meia anna (NT. 1⁄16 de uma rúpia) e a pendurou no pescoço do camaleão. Isso fez com que a criatura se sentisse tão orgulhosa e rica que não veio se curvar na próxima vez que viu o rei. O rei perguntou ao Bodhisatta o que havia na mente do camaleão, e ele explicou. O rei mandou chamar o homem que entregava a carne e ele confirmou que o Bodhisatta estava certo. Impressionado, ele deu ao Bodhisatta a receita de impostos arrecadada nos quatro portões da cidade. E, zangado com o camaleão, o rei queria parar de enviar carne, mas o Bodhisatta disse-lhe que era impróprio para um rei quebrar uma promessa.

Um menino amaldiçoado com má sorte havia saído da cidade do Bodhisatta para estudar com um professor famoso em Taxila. O professor tinha uma filha tão bela quanto uma ninfa que atingiu a maioridade justamente quando o aluno concluiu seus estudos, então o professor a deu em casamento. O aluno não queria se casar com ela, mas o fez por respeito ao seu professor. Como a boa sorte não pode copular com a má sorte, ele a evitava o máximo possível, inclusive dormindo no chão a noite. Então, quando eles voltaram para sua cidade, o aluno subiu em uma árvore para comer alguns figos maduros. Sua esposa pediu alguns e ele lhe disse para subir e pegar os seus. Depois que ela subiu na árvore, ele rapidamente desceu e empilhou espinhos ao redor dela para que ela não pudesse sair. Então ele fugiu sozinho.

Naquela tarde, o rei Vedeha passou com seu elefante pela figueira e viu a mulher presa. Ele se apaixonou à primeira vista. Como ela havia sido abandonada, o rei reivindicou a mulher como sua, consagrando-a como rainha Udumbara (“Figo”) no momento em que chegaram ao palácio.

No dia seguinte, o rei levou sua nova consorte principal para o parque real, e o homem que a havia abandonado estava entre as pessoas limpando a estrada à frente deles. Quando a rainha Udumbara o viu, ela não conseguiu conter a sensação de triunfo por sua boa fortuna e sorriu de felicidade. O rei não acreditou que o homem para quem ela sorriu era seu ex-marido e puxou sua espada para matá-la por flertar. Ela implorou que ele consultasse seus conselheiros primeiro. Senaka disse que não acreditava que nenhum homem deixaria uma mulher tão bonita. O Bodhisatta, no entanto, explicou que a boa sorte e a má sorte nunca podem estar juntas. O rei ficou aliviado e agradeceu ao Bodhisatta por salvar sua preciosa rainha do tolo conselho de Senaka. O rei deu-lhe mil moedas como recompensa, e a rainha se tornou uma apoiadora leal do Bodhisatta.

Uma vez, quando o rei Vedeha saiu para uma caminhada matinal, ele viu uma cabra e um cachorro, inimigos naturais, sendo amigáveis. A cabra se alimentava da grama jogada para os elefantes em seu estábulo, correndo para comer antes que os elefantes chegassem. Mas quando os tratadores de elefantes viam a cabra, eles a espancavam para afastá-la. O cachorro vivia dos ossos, peles e outros restos da cozinha real, mas naquele mesmo dia, ele perdeu a paciência e entrou sorrateiramente na cozinha para comer carne cozida. O cozinheiro viu o cachorro e o espancou com paus e pedras. Os dois animais sofredores se encontraram e compartilharam suas histórias de tristeza, ambos deprimidos porque nunca mais poderiam voltar aos seus locais de alimentação por risco de morte. Mas enquanto conversavam, a cabra teve a ideia de que ela iria à cozinha e traria carne, enquanto o cachorro iria aos estábulos de elefantes para pegar um feixe de grama. Ninguém prestaria atenção neles porque suas espécies não comem esses alimentos, e eles poderiam levá-los para o muro do palácio e comer juntos.

O rei ficou surpreso com a amizade deles e perguntou-se se seus conselheiros conseguiriam descobrir como isso aconteceu. Quando eles encontraram-se novamente, o rei perguntou-lhes: “Dois inimigos naturais tornaram-se amigos inseparáveis: qual é a razão?” e disse que baniria qualquer um deles que não conseguisse descobrir, porque ele não queria homens estúpidos por perto. Sabendo que o rei não era inteligente o suficiente para criar um enigma, o Bodhisatta percebeu que ele devia ter visto algo. Ele foi perguntar à rainha Udumbara onde o rei Vedeha havia estado durante a maior parte do dia, e ela mencionou que ele havia caminhado muito ao longo do muro do palácio e ficou olhando pela sua janela. O Bodhisatta foi ao muro do palácio e encontrou o cachorro e a cabra, e ele os observou para descobrir sua história.

Os outros quatro conselheiros foram ao Bodhisatta, sabendo que ele encontraria a resposta, e pediram ajuda. Ele concordou, mas em vez de lhes dizer a resposta diretamente, ele ensinou a cada um deles uma estrofe em uma língua que eles não conheciam, mas que o rei conhecia. E no dia seguinte, quando eles foram solicitados a dar respostas, eles recitaram as estrofes de memória, e o rei acreditou que eles sabiam. Depois que o Bodhisatta deu uma resposta mais longa e detalhada, o rei mostrou sua satisfação dando a cada um dos homens uma carruagem, uma mula e uma aldeia rica.

A rainha Udumbara sentiu que era injusto que o Bodhisatta recebesse a mesma recompensa que os outros, e ela contou ao rei como o Bodhisatta havia compartilhado sua resposta. O rei o respeitou por fazer isso e disse que ele corrigiria as coisas fazendo a Pergunta dos Pobres e Ricos, certo de que o Bodhisatta seria o vencedor. Na próxima vez que eles estavam juntos, o rei perguntou a Senaka e ao Bodhisatta: “O que é melhor, um tolo rico ou um sábio pobre?”. Senaka respondeu que a riqueza era a única coisa que realmente importava. As pessoas acorrem aos homens ricos da mesma forma que os pássaros acorrem a uma árvore cheia de frutos, disse ele. O poderoso rio Ganges não é nada comparado ao mar e as palavras dos homens ricos, não importa sua verdade, têm mais peso do que o que um sábio diz – basta ver como os cinco conselheiros se curvam ao rei. O Bodhisatta, por outro lado, escolheu a sabedoria, argumentando que os tolos que conseguem riqueza são atingidos pela má sorte e cometem pecados, sofrendo tanto nesta vida quanto na próxima. Os tolos sofrem vergonha e miséria – um rei perderia seu trono sem a ajuda de conselheiros sábios.

A resposta do Bodhisatta deixou Senaka sem palavras, como alguém que tivesse usado toda a comida em seu celeiro, e o rei ficou tão satisfeito que lhe deu um touro, um elefante, dez carruagens puxadas por cavalos puro-sangue, dezesseis aldeias excelentes e mil vacas.

Quando o Bodhisatta completou dezesseis anos, ele saiu para procurar uma esposa, sabendo que não seria feliz se o rei Vedeha e a rainha Udumbara escolhessem uma para ele. Ele vestiu a roupa de um alfaiate e saiu da cidade. Ele viu uma bela mulher com todas as marcas da boa sorte caminhando pela estrada carregando mingau de arroz e, quando se viram, apaixonaram-se instantaneamente. De longe, o Bodhisatta cerrou os punhos para perguntar se ela era casada, e ela abriu as mãos para responder que não. Então, o Bodhisatta se aproximou dela, e ela respondeu a todas as suas perguntas com enigmas, que ele resolveu facilmente.

• “Qual é o seu nome?”, ele perguntou. “Meu nome é aquilo que nem é, nem foi, nem nunca será”, ela respondeu. Sabendo que nada no mundo é imortal, o Bodhisatta adivinhou corretamente que seu nome era Amara (“Imortal”).

• “Para quem você está levando este mingau?”, “É para o deus dos tempos antigos”. O Bodhisatta sabia que ela queria dizer seu pai.

• “O que seu pai faz?”, “Ele faz dois de um”. Isso significava arar um campo.

• “E onde seu pai está arando?”, “Onde aqueles que vão não voltam mais”. Perto de um cemitério.

• “Você voltará hoje?”, “Se vier, então eu não irei; se não vier, então irei”. O Bodhisatta imaginou que seu pai estava arando perto de um rio e ela estava falando sobre uma enchente.

• “Por que há tão pouco arroz em sua panela?”, “Não conseguimos água”. Ela queria dizer água para o campo para cultivar arroz, não água para cozinhar arroz.

Alegre por ela ser tão inteligente quanto bonita, o Bodhisatta disse que queria visitar sua família, e ela disse onde eles moravam: “Pelo caminho dos bolos e mingau, e da árvore de folha dupla em flor, pela mão que come, não a mão que não come, este é o caminho secreto para minha casa”. O Bodhisatta passou por uma loja de bolos, uma loja de mingau de arroz e uma árvore de ébano da montanha florescendo, então virou à direita e encontrou sua casa.

A mãe de Amara adivinhou que o Bodhisatta estava apaixonado por sua filha e o recebeu bem. Quando ele viu a pobreza da família (e também que eles já haviam sido mercadores ricos), ele se ofereceu para consertar suas roupas de graça e, em seguida, pediu que ela dissesse aos vizinhos para trazerem qualquer roupa que precisasse de reparo. No final do dia, ele havia ganho mil moedas para a família por meio de sua costura.

Amara voltou naquela noite e foi excepcionalmente educada, entrando na casa pela porta dos fundos, lavando os pés de seus pais e do Bodhisatta e servindo a todos os outros antes de comer. Ele ficou em sua casa por vários dias para investigar melhor seu comportamento adequado. Um dia, o Bodhisatta testou o orgulho de Amara. Ele pediu que ela cozinhasse para ele mingau de arroz, um bolo de arroz e arroz cozido. O mingau de arroz o encantou com seu sabor, mas ele cuspiu no chão e a insultou. Sem raiva, ela lhe deu o bolo de arroz e depois o arroz cozido, e o Bodhisatta cuspiu os dois, insistindo que eram terríveis. Fingindo raiva, ele misturou os três e os espalhou na cabeça e corpo dela, e disse-lhe para sentar-se na porta. Satisfeito com o comportamento dócil de Amara, o Bodhisatta mudou seu tom e disse para ela vestir um lindo vestido; então ele levou ela e sua família para a cidade.

Ao chegar, o Bodhisatta testou Amara novamente. Ele a fez sentar-se na casa do porteiro enquanto ele ia para casa. Ele enviou alguns de seus homens para tentá-la com mil moedas, mas ela lhes disse que eles “não valiam o pó dos pés do meu mestre”. Eles tentaram novamente, sem sucesso, mais duas vezes; então, na quarta vez, por ordem do Bodhisatta, eles a arrastaram para longe. Foi durante esse sequestro que ela viu o Bodhisatta sem seu disfarce humilde pela primeira vez e, sem saber que ele era seu noivo, ela sorriu e chorou simultaneamente: sorrindo para sua magnificência e chorando porque ele estava indo para o inferno por esses pecados. Então ela viu quem ele realmente era. Tendo passado em seu teste de castidade, o Bodhisatta a apresentou ao rei Vedeha e a rainha Udumbara, e eles se casaram naquele dia. Amara enviou metade de cada presente de casamento de volta para quem o deu, conquistando assim o coração do povo.

Com o tempo, os outros quatro conselheiros ficaram cada vez mais ciumentos e ressentidos do Bodhisatta, e finalmente Senaka tramou para livrar-se dele. Cada um deles roubou algo do rei e o enviou para a casa do Bodhisatta escondido dentro de um presente. Senaka enviou uma joia do brasão real em um pote de tâmaras. Amara estava cética sobre as intenções de Senaka com o presente e, quando a escrava que o entregou não estava olhando, Amara colocou a mão no pote e confirmou suas suspeitas. Ela anotou cuidadosamente todos os detalhes da entrega. Depois disso, um colar de ouro veio em uma caixa de flores de jasmim, um manto de lã em uma cesta de vegetais e um chinelo de ouro em um feixe de palha; e Amara anotou tudo.

Após enviar os produtos roubados, os conselheiros disseram ao rei que o Bodhisatta era um ladrão. Preocupado em não ter a chance de limpar seu nome, o Bodhisatta fugiu rapidamente disfarçado e trabalhou como oleiro em outra cidade. Amara prendeu os quatro conselheiros maus, os espancou, raspou suas cabeças e os jogou nos banheiros; então ela contou ao rei Vedeha o que realmente aconteceu. O rei não sabia o que pensar sobre as histórias conflitantes, mas como o Bodhisatta não estava lá e ele não tinha outros conselheiros, ele os mandou para casa sem punição.

A deusa que vivia no guarda-sol real sentiu falta de ouvir o Bodhisatta pregar e queria que ele voltasse. Então, uma noite, ela fez quatro enigmas ao rei Vedeha sobre quem é mais querido que um marido, e ele os levou aos seus quatro conselheiros. Eles não tinham ideia de como os responder.

Na noite seguinte, a deusa voltou e o rei disse que não conseguia resolver os enigmas. Ela repreendeu a tolice do rei por confiar em Senaka e nos outros e disse que apenas o Bodhisatta era inteligente o suficiente para resolvê-los. “Quando você quer fogo, você não sopra em um vaga-lume. Colocar vaga-lumes sob grama e esterco de vaca não fará com que eles queimem”, disse ela. “E quando você quer leite, aperte a teta de uma vaca, não seu chifre. Para saber o peso de algo, use uma balança, não sua mão. Senaka é um vaga-lume; o Bodhisatta é uma fogueira ardente de sabedoria. Se você não o trouxer de volta ao palácio para responder a essas perguntas, você é um homem morto.”

O rei aterrorizado enviou homens para encontrar o Bodhisatta, e quando um deles o encontrou, ele estava coberto de argila por ter acabado de trabalhar em uma roda de oleiro. O homem, sendo da facção de Senaka, insultou o Bodhisatta por ter descido tanto, apesar de supostamente possuir tanta sabedoria, e o Bodhisatta rebateu que restauraria sua prosperidade quando chegasse a hora certa. E, acrescentou, o fato de que ele era necessário para responder aos enigmas da deusa provava que a sabedoria é superior à riqueza.

O Bodhisatta voltou correndo para o palácio sem se limpar. Vendo que o Bodhisatta chegou sujo, sem pompa nem comitiva, o rei soube que ele não era um ladrão ou um inimigo. Para mostrar respeito e perdão, o rei lhe deu uma grande boas-vindas. Então o rei perguntou por que ele não demonstrou raiva, e o Bodhisatta respondeu que é isso que os homens sábios fazem; seria tolo cortar um galho de árvore que sombreia um homem, e o rei foi muito bom não apenas com ele, mas também com seus pais. Mas, depois de prometer sua lealdade, o Bodhisatta repreendeu as ações do rei e implorou que ele pensasse cuidadosamente antes de agir no futuro.

Sua amizade restaurada, o rei Vedeha fez com que o Bodhisatta se sentasse em seu trono sob o guarda-sol real e ouvisse os quatro enigmas. Ele os respondeu facilmente.

• “Ele bate com as mãos e os pés, bate no rosto; e ele é mais querido que um marido.” – Uma criança feliz sentada no colo de sua mãe bate brincalhona em sua mãe com as mãos e os pés, puxa seu cabelo e bate em seu rosto com seus punhos. E a mãe amorosa, incapaz de conter seu afeto, a abraça e beija.
• “Ela o insulta rudemente, mas deseja que ele esteja por perto; e ele é mais querido que um marido.” – Uma criança de sete anos, idade suficiente para ajudar nas tarefas domésticas, pede um presente saboroso quando é mandada para o campo ou mercado, mas depois de recebê-lo se recusa a ir. A mãe grita e ameaça bater nela com um pau, então ela sai correndo para brincar na casa de algum parente. Seu coração doído e seus olhos vermelhos de lágrimas, a mãe procura seu filho e o aperta forte quando o encontra.
• “Ela o difama sem motivo e critica sem razão; entretanto ele é mais querido que um marido.” – Sem razão, uma mulher acusará seu amante secreto de não se importar realmente com ela e o criticará por nada, mas o amor deles fica cada vez mais forte.
• “As pessoas fornecem comida, bebida, roupas e abrigo, e os homens bons aceitam; entretanto eles são mais queridos que um marido.” – Pessoas devotas se deleitam em dar esmolas a brâmanes religiosos que nada dão em troca.

Tanto a deusa quanto o rei recompensaram o Bodhisatta com perfumes, flores, ouro, joias e muito mais por responder aos enigmas, e o rei o elevou a comandante-chefe.

Frustrado em sua primeira tentativa, Senaka tramou um novo plano contra o Bodhisatta. Ele perguntou se alguma vez era aceitável compartilhar um segredo, e o Bodhisatta respondeu que não. Sabendo que o rei Vedeha discordaria disso, Senaka disse-lhe que o Bodhisatta era um traidor e, para provar isso, ele deveria perguntar ao Bodhisatta com quem os segredos devem ser compartilhados. Na próxima vez que os cinco conselheiros se reuniram, o rei fez essa pergunta a cada um deles.

Respondendo sua própria pergunta primeiro, o rei Vedeha disse que, se forem virtuosas, fiéis, afetuosas e submissas a seus maridos, as esposas devem ser informadas sobre os segredos. Senaka e os outros deram amigos, irmãos, filhos e mães como exemplos de em quem confiar. Quando o Bodhisatta respondeu que os homens sábios sempre guardam segredos para si mesmos, ele viu o desgosto no rosto do rei e percebeu que estava sendo testado. Não confiando no rei tolo, o Bodhisatta saiu prontamente do palácio. Logo depois que ele saiu, o rei deu a Senaka sua própria espada e ordenou que ele cortasse a cabeça do Bodhisatta quando ele voltasse na manhã seguinte.

O Bodhisatta presumiu que seus rivais haviam compartilhado segredos sinistros com as pessoas que mencionaram como confiáveis. Sabendo que, depois que se encontravam com o rei, os quatro sempre se sentavam em um bebedouro virado ao lado da porta do palácio e conversavam, o Bodhisatta escalou por baixo dele para espioná-los. Quando eles sentaram-se, os homens perguntaram a Senaka se ele já havia compartilhado um segredo com um amigo e ele admitiu que sim, mas era muito importante para contar: Se o rei descobrisse, ele seria executado por isso. E se o Bodhisatta estivesse embaixo do bebedouro, ouvindo? Os homens zombaram de sua preocupação e prometeram que eles podiam ser confiáveis. Então Senaka mencionou uma mulher bem conhecida que havia desaparecido, e ele admitiu ter feito sexo com ela em um bosque de árvores e depois a matado para roubar suas joias; e apenas seu amigo sabia.

Então os outros revelaram seus segredos mais obscuros, que eles só haviam compartilhado com outra pessoa. Um tinha uma mancha de lepra em sua coxa que seu irmão lavava e enfaixava todas as manhãs; e quando o rei ficava triste, ele chorava e, sem saber, apoiava sua cabeça sobre ela. Outro ficava possuído por um duende todas as noites nos dias santos e latia como um cachorro louco, então seu filho precisava amarrá-lo dentro de casa e dar uma festa para esconder o barulho. O último havia roubado uma das joias da sorte do rei, e ele sempre a levava para o palácio com ele, e é por isso que o rei falava com ele primeiro e lhe dava tanto dinheiro.

Naquela noite, o rei Vedeha pensou em todas as coisas boas que o Bodhisatta havia feito por ele ao longo dos anos e se arrependeu de ter mandado executá-lo. A rainha Udumbara notou sua tristeza, e ele contou-lhe que o Bodhisatta morreria na manhã seguinte. Ela ficou horrorizada, mas escondeu seus sentimentos do rei. Depois que o rei adormeceu, ela enviou uma mensagem avisando o Bodhisatta sobre o que estava planejado para ele no palácio.

Chegando cedo na manhã seguinte, os quatro conselheiros estavam no portão do palácio, mas o Bodhisatta ficou longe até que eles entrassem. Então, na companhia de guardas e uma grande multidão de pessoas, ele se aproximou com segurança do palácio e saudou o rei, que, se fazendo de desentendido, o convidou a entrar. O Bodhisatta disse ao rei que sabia seu segredo, que ele havia ordenado sua decapitação. (Mas para proteger a rainha, ele não admitiu que ela havia lhe contado.) Então ele revelou os segredos dos outros quatro conselheiros, oferecendo isso como prova de que ele estava certo de que os segredos devem ser guardados para si mesmo. O rei furioso ordenou que os quatro homens fossem executados, mas depois que eles receberam cem golpes em todas as esquinas, o Bodhisatta sugeriu que eles fossem perdoados, e o rei consentiu.

Com as coisas voltando ao normal novamente, o Bodhisatta colocou o bem-estar do reino em suas próprias mãos porque o rei Vedeha era inútil. Ele construiu uma grande muralha ao redor da cidade com torres de vigia em todos os portões e a cercou com três fossos: um fosso de água, um fosso de lama e um fosso seco. Ele restaurou prédios antigos, cavou novos reservatórios e encheu os armazéns com grãos. Quando os mercadores chegavam de outros reinos, perguntavam-lhes o que seus reis gostavam. Mais tarde, o Bodhisatta enviou soldados para espionar todos os outros reis da Índia. Mentindo sobre de onde vinham e carregando presentes adequados, os soldados espiões conseguiram trabalho nos palácios e reportavam para o Bodhisatta.

O Bodhisatta também enviou um papagaio espião para coletar notícias dos reis. Um dia, enquanto observava o rei Culani, o papagaio ouviu ele e seu capelão, Kevatta, planejando secretamente conquistar toda a Índia. Eles levariam seu exército para sitiar as cidades uma a uma, e em cada uma, Kevatta daria ao rei encurralado a opção de submeter-se ao seu governo ou ser destruído. Os reis provavelmente escolheriam se juntar a eles em vez de lutar e morrer; mas de qualquer forma, o rei Culani absorveria o exército desse rei e marcharia para a próxima cidade e repetiria esse plano. Concluída a conquista, os reis subordinados seriam convidados para uma reunião no palácio do rei Culani e seriam mortos com licor envenenado. Eles seriam substituídos por pessoas leais ao rei Culani, consolidando totalmente seu domínio da Índia.

O papagaio, que ouviu tudo, deixou cair um pedaço de excremento na cabeça de Kevatta e depois outro em sua boca enquanto zombava dele por não manter o plano deles confidencial. Ele voou de volta para o Bodhisatta com a notícia importante, e o Bodhisatta começou a preparar as defesas da cidade. Ele enviou todos os pobres para fora das muralhas da cidade e trouxe os ricos para dentro, e também estocou comida.

A estratégia do rei Culani e Kevatta funcionou, e após sete anos, sete meses e sete dias, todos os reinos, exceto o do rei Vedeha, estavam sob seu controle. Kevatta conhecia o grande poder do Bodhisatta e convenceu o rei Culani de que eles não poderiam o derrotar, então eles deixaram seu pequeno reino em paz.

De volta para casa, o rei Culani preparou um banquete luxuoso para a segunda parte de seu plano. Determinado a salvar a vida dos outros reis, o Bodhisatta enviou seus companheiros de nascimento para se juntarem à festa e causarem confusão, destruindo toda a comida e bebida para que ninguém fosse envenenado. A confusão deles deixou o rei Culani e todos em seu círculo tão zangados que eles marcharam com cento e oitenta milhões de soldados para atacar o rei Vedeha.

O rei Culani cercou a cidade e incutiu medo nas pessoas com uma exibição estrondosa de soldados, elefantes e cavalos. O Bodhisatta garantiu ao preocupado rei Vedeha a vitória e organizou um festival de sete dias com comida e bebida gratuitas para tirar a mente das pessoas da ameaça do lado de fora das muralhas da cidade. O rei Culani ouviu a alegria deles e, com raiva do desrespeito, ordenou que seus soldados atacassem, mas eles foram facilmente repelidos.

Como eles não conseguiam tomar a cidade, o rei Culani propôs várias maneiras de forçar o rei Vedeha a render-se, mas todas falharam devido à sabedoria do Bodhisatta e à assistência dos espiões do Bodhisatta, que enviavam mensagens para dentro da cidade por flecha detalhando os planos do rei Culani. Quando Kevatta aconselhou cortar o acesso deles à água, o Bodhisatta jogou lírios d’água gigantes por cima dos muros para mostrar que havia muita água dentro. Quando Kevatta propôs cortar o suprimento de comida, o Bodhisatta plantou arroz na muralha (e devido aos seus poderes, ele cresceu durante a noite) e um espião explicou que o Bodhisatta tinha tanto arroz armazenado que o excesso havia sido jogado na muralha onde estava crescendo como uma erva daninha. Quando Kevatta sugeriu cortar o suprimento de madeira, o Bodhisatta construiu um monte de lenha tão alto que podia ser visto por todos do lado de fora, para que soubessem que havia bastante à mão.

O rei Culani decidiu desistir e voltar para casa, mas Kevatta o convenceu a tentar mais uma coisa – uma Batalha da Lei. Em vez de exércitos lutando, apenas ele e o Bodhisatta iriam frente a frente, o perdedor sendo aquele que primeiro se curvasse ao outro – mas eles não contariam ao Bodhisatta o que significava uma Batalha da Lei. Como Kevatta era mais velho que o Bodhisatta, ele tinha certeza de que venceria. O Bodhisatta aceitou o desafio; só que já não era um mistério, pois um de seus espiões o explicou. No dia seguinte, ele levou a joia octogonal da sorte do rei Vedeha com ele para o portão ocidental. Ele ficou diante de Kevatta e deixou cair a joia a seus pés, e em sua ganância, Kevatta se abaixou para pegá-la. O Bodhisatta segurou Kevatta, empurrando seu rosto contra o chão até sangrar, enquanto gritava: “Levante-se, professor. Eu sou jovem o suficiente para ser seu neto. Você não deve se curvar diante de mim”, alto o suficiente para todos ao redor ouvirem.

Pensando que eles haviam sido derrotados, o rei Culani e sua multidão fugiram. Eles tinham viajado muitas léguas antes que Kevatta pudesse alcançar o rei e explicar que ele havia sido enganado e ele não havia se curvado de fato. O rei voltou para renovar o cerco, mas desta vez fingindo ser paciente até que o povo ficasse tão frustrado que abrisse os portões da cidade e o deixasse entrar.

Não querendo que seu povo suportasse mais sofrimento, o Bodhisatta convocou um brâmane inteligente e compartilhou seu plano para livrar-se dos invasores prontamente. Era uma missão perigosa, mas o brâmane aceitou. Conforme instruído, ele subiu na muralha e deu comida para alguns soldados inimigos. Quando eles o viram, os soldados do rei Vedeha, que participavam do plano, capturaram e espancaram o brâmane (parte era falso, mas parte era real para o bem de vender a história), então o abaixaram por corda sobre o muro.

O brâmane foi levado perante o rei Culani e explicou que ele se tornou um traidor porque o Bodhisatta havia arruinado sua vida e ele queria vê-lo sem a cabeça. Através dessa história e várias conversas fiadas, ele conquistou a confiança do rei. Quando o brâmane disse que sabia onde as defesas da cidade tinham pontos fracos, ele foi colocado no comando do exército; e em sua primeira missão, ele levou os soldados para uma emboscada em um local cheio de cobras e crocodilos. Aqueles de seus soldados que não foram massacrados pelas forças do rei Vedeha esperando nas muralhas, voltaram. O brâmane culpou sua retirada não pelo perigo, mas nos soldados sendo subornados pelo Bodhisatta. Para provar isso, ele disse ao rei para verificar as roupas e espadas dos reis subordinados, e ele encontrou o nome do Bodhisatta inscrito em todos eles – porque os espiões haviam dado a eles esses itens. Ele também acusou Kevatta de corrupção, dizendo que a joia que ele havia pego na Batalha da Lei havia sido um suborno.

Finalmente aceitando que ele não poderia enganar ou vencer o Bodhisatta, o rei Culani partiu naquela noite em sua carruagem. Como seu último ato de sabotagem, o brâmane gritou urgentemente para as tropas do rei Culani recuarem e as encheu de terror. Assumindo que os soldados do rei Vedeha haviam lançado um ataque surpresa, eles fugiram às pressas, deixando tudo para trás. Levou meses para o povo do rei Vedeha reunir todo o ouro, joias, espadas, escudos e outras coisas descartadas ao redor da cidade.

Um ano depois, Kevatta viu a cicatriz em sua testa do tempo em que o Bodhisatta empurrou seu rosto para o chão, e um desejo furioso de vingança surgiu. Ele encontrou o rei Culani em seu quarto onde ninguém podia ouvi-los falar e propôs atrair o Bodhisatta até eles, oferecendo a filha do rei, a princesa Pancalacandi, que era tão bela quanto uma ninfa, como esposa para o rei Vedeha. Então eles poderiam facilmente matar o rei e o Bodhisatta.

Ainda querendo governar toda a Índia, o rei concordou com o plano de Kevatta. Eles começaram contratando poetas para escreverem canções sobre a princesa deslumbrante, uma das quais declarava que apenas o rei Vedeha era digno de tamanha beleza, e então enviaram músicos para longe e para perto para cantá-las. Quando chegou a hora certa, Kevatta partiu para ver o rei Vedeha. A notícia se espalhou que Kevatta estava viajando para a cidade deles para propor o casamento, e todos se perguntaram sobre isso, incluindo o Bodhisatta, que presumiu que havia uma intenção nefasta. Ele contatou seus espiões, mas tudo o que eles sabiam era que o rei e Kevatta haviam recentemente realizado uma reunião secreta; apenas o pássaro mainá do rei ouviu sobre o que eles tinham conversado.

Em sua reunião com o rei Vedeha, Kevatta declarou amizade entre os dois reinos e ofereceu formalmente a princesa Pancalacandi para casamento. O rei Vedeha acolheu a ideia, embora quisesse que Kevatta se reconciliasse com o Bodhisatta primeiro, então ele foi encontrá-lo. Mas o Bodhisatta não queria conversar: ele fingiu doença, removeu todos os móveis de seu quarto, exceto seu sofá, espalhou esterco de vaca em seu chão, deitou-se vestindo um manto vermelho e mandou seus servos espancarem Kevatta para fazê-lo sair.

O Bodhisatta disse ao rei Vedeha que a proposta era provavelmente um ardil perigoso, mas os outros quatro conselheiros, sabendo que receberiam roupas e joias como parte das cerimônias de casamento, disseram para ele não desperdiçar uma chance de boa sorte. Mesmo que o rei, sempre ganancioso e tolo, soubesse que o Bodhisatta provavelmente estava certo, ele ficou tão irritado com a falta de apoio que mandou o Bodhisatta embora com uma saraivada de insultos.

O Bodhisatta sabia que não poderia mudar a mente de um homem apaixonado; ele tinha que encontrar outra maneira de proteger o rei. Então ele enviou seu papagaio para obter informações do pássaro mainá do rei Culani. O papagaio voou para o quarto do rei e fez amizade com ela com uma história inventada. Sua ex-esposa, disse ele, era uma mainá que foi morta por um falcão, e seu dono, um rei, contou-lhe sobre a virtuosa pássara mainá de estimação do rei Culani, que vivia sozinha e seria uma boa companheira. Ela ficou animada com a oportunidade, mas decidiu fingir resistência, dizendo que papagaios deveriam ficar com papagaios e mainás com mainás. O papagaio sabia que ela estava apenas se fazendo de difícil, então ele a fez confiar nele dizendo que as diferenças não importam no amor, e contou-lhe sobre um rei que fez de uma intocável sua rainha principal, e um asceta que se casou com um kinnara meio humano, meio pássaro. Ela finalmente confessou seu amor por ele, e eles tiveram seu prazer juntos naquela noite.

Quando chegou a hora certa, o papagaio perguntou ao mainá o que ela achava do próximo casamento real. Ela disse que era uma coisa desafortunada de falar e não queria discutir sobre isso. Mas o papagaio disse que a deixaria se ela guardasse segredos dele, então ela cedeu e disse que o casamento era apenas um esquema para matar o Bodhisatta e o rei Vedeha. Na manhã seguinte, o papagaio partiu com a desculpa de voltar para dizer ao seu rei que ele havia encontrado uma nova esposa, e prometeu voltar em uma semana. Ele correu para casa e contou ao Bodhisatta sobre o plano real de Kevatta.

O Bodhisatta sabia que o rei Vedeha não acreditaria nessa história, então ele precisava salvá-lo. Ele disse ao rei que estava pronto para ajudar com o casamento e, com um exército e uma grande companhia de pedreiros, ferreiros e outros artesãos, ele partiu para o reino do rei Culani para construir um palácio para o rei Vedeha morar durante a celebração do casamento. A cada légua ao longo do caminho, o Bodhisatta fundou uma aldeia e deixou um homem encarregado com o dever de manter elefantes, cavalos e carruagens prontos a qualquer momento. No Rio Ganges, ele ordenou que os homens construíssem trezentos navios e os mantivessem escondidos. Ele escolheu um local ideal na margem do rio para construir o palácio e mediu as distâncias para um par de túneis. Então ele foi para a cidade e anunciou sua chegada.

O rei Culani recebeu o Bodhisatta com grande honra, deu-lhe uma casa para ficar dentro do terreno do palácio e concordou em deixá-lo construir um palácio na cidade, que era onde ele disse ao rei que queria construí-lo. Não querendo decepcionar o Bodhisatta, para que ele não dissesse nada de ruim ao rei Vedeha que pudesse mantê-lo afastado, o rei Culani disse-lhe que ele poderia construir onde quisesse, não importando quem se queixasse. Ele e seus homens primeiro foram à casa da rainha-mãe e agiram como se fossem demoli-la. Ela ficou furiosa, mas o rei não a viu, então ela pagou ao Bodhisatta um suborno de cem mil moedas para construir em outro lugar. Então eles fizeram o mesmo com Kevatta e muitas outras pessoas ricas ao redor da cidade. Dessa forma, o Bodhisatta obteve noventa milhões de moedas.

O Bodhisatta então disse ao rei Culani que, sempre que eles escolhiam um local para construir, as pessoas ficavam tristes por perderem suas casas, então seria melhor construir ao longo do rio. O rei ficou satisfeito com isso porque seria mais fácil para ele atacar fora da cidade do que dentro. Antes de partir, o Bodhisatta pediu e recebeu permissão para deixar seus elefantes brincarem no rio, mesmo que isso sujasse a água e incomodasse as pessoas rio abaixo.

Nos quatro meses seguintes, o Bodhisatta supervisionou a construção não apenas de um grande palácio, mas também de uma vila para os trabalhadores e dois túneis secretos. O túnel principal, grande o suficiente para um elefante passar, estendia-se por meia légua entre a cidade e o rio. Sessenta mil homens o cavaram, despejando a terra escavada no rio, mas nenhuma suspeita foi levantada porque a água turva foi atribuída aos elefantes. Nenhuma raiz e pedras os impediram; todos estes desapareceram magicamente para cumprir a vontade do Bodhisatta. Dentro do túnel, ele instalou centenas de portas e lanternas que podiam ser abertas e fechadas simultaneamente com uma única alavanca, e as paredes e o teto foram cobertos com tijolos, estuque e madeira e foram pintados com belas cenas do céu. O outro túnel, com metade do comprimento, começava no túnel principal e saía embaixo de algumas escadas na casa do Bodhisatta, dando acesso ao palácio do rei Culani.

Quando a construção foi concluída, o Bodhisatta convocou o rei Vedeha, que estava esperando ansiosamente para partir. Ele chegou na hora certa e, sem suspeitar de nada, enviou prontamente uma mensagem pedindo para receber sua noiva sem demora. O rei Culani prometeu enviá-la logo pela manhã. Mas, na realidade, ele reuniu seu vasto exército naquela noite e cercou o rei Vedeha, esperando o nascer do sol para atacar.

Quando ele viu as tropas se aproximando, o Bodhisatta enviou trezentos de seus homens pelos túneis para sequestrar a princesa Pancalacandi e também a rainha principal, o filho e a mãe do rei Culani, e trazê-los para o túnel. Pelo elemento surpresa, os homens foram capazes de amarrar e amordaçar todos os guardas, corcundas, anões e todos os outros no palácio e escondê-los. Então eles disseram à família que o rei Culani os havia enviado para trazer todos para a celebração da vitória. Embora a família estivesse surpresa com o túnel, ele era tão bonito que eles acreditaram nos homens, que disseram que ele era usado apenas para ocasiões muito especiais, e foram todos juntos sem hesitação. Alguns homens ficaram para trás para saquear o tesouro do palácio.

Quando o rei Vedeha percebeu que estava cercado e aparentemente condenado, ele caiu em miséria e choro. Ele não sabia nada do plano do Bodhisatta, e o Bodhisatta decidiu guardá-lo para si mesmo até que ele tivesse se vingado um pouco do comportamento passado do rei Vedeha. Ele repreendeu o rei implacavelmente como ganancioso, descuidado e estúpido por ignorar seu conselho de não se casar com a princesa e por insultá-lo como um rústico que crescera como filho de lavrador. E quando tanto o rei quanto Senaka imploraram que ele os salvasse, o Bodhisatta disse que era tarde demais para agir agora; não havia nada que ele pudesse fazer. Somente depois que o rei Vedeha e os outros quatro conselheiros decidiram suicidar-se em vez de enfrentar uma morte prolongada nas mãos do rei Culani, o Bodhisatta finalmente revelou que ele os salvaria e abriu a porta para seu túnel secreto.

O Bodhisatta levou o rei Vedeha e Senaka até a princesa e sua família, que gritaram de medo ao perceberem que haviam sido enganados. Sem demora, o Bodhisatta colocou a princesa Pancalacandi sobre uma pilha de tesouros e a casou com o rei Vedeha. Ele então os conduziu até o rio, onde todos, exceto ele, embarcaram em um navio para a primeira etapa da longa viagem para casa. O Bodhisatta, prometendo trazer todos de volta em segurança, ficou para trás para cuidar dos soldados e artesãos; ele enterrou uma espada na areia no portão do túnel e voltou por ele para sua casa. Ao trocar cavalos e elefantes em cada uma das aldeias construídas ao longo de sua rota, o rei Vedeha e os outros chegaram em casa na manhã seguinte.

Ao nascer do sol, o rei Culani reuniu suas tropas e ordenou que capturassem o rei Vedeha vivo. Mas antes que eles atacassem, o Bodhisatta saiu para seu terraço para que o rei pudesse vê-lo. O rei atacou montado em seu elefante para matar o Bodhisatta, que destemidamente zombou dele: “Você acha que encontrou o que quer, mas você poderia muito bem apenas jogar seu arco e flecha. O rei Vedeha já foi para casa.” O rei Culani ficou furioso que seu rival havia escapado, mas decidiu que matar o Bodhisatta ainda seria satisfatório, e ele ordenou que suas tropas cortassem as mãos, pés, orelhas e nariz do Bodhisatta, cozinhassem sua carne em espetos e amarrassem sua pele como couro de vaca sendo curtido.

O Bodhisatta sorriu para essa ameaça e deu ao rei o resto das más notícias: que sua família havia sido sequestrada. “O que quer que você faça comigo, o rei Vedeha fará com sua família, que nós tiramos sorrateiramente por um túnel. Esta é minha proteção contra suas flechas.” O rei não acreditou nele, mas o Bodhisatta falou com tanta confiança que ele enviou um homem para verificar por precaução, e foi confirmado que eles não estavam no palácio e os guardas estavam todos amarrados. Preocupado que o rei pudesse agir precipitadamente por orgulho de guerreiro, o Bodhisatta elogiou a beleza e graça da Rainha Nanda para acalmá-lo. E o Bodhisatta prometeu que sua rainha, mãe e filho voltariam ilesos se ele e seus homens tivessem permissão para voltar para casa em segurança.

Ao ouvir que sua família não havia sido ferida, o rei Culani se sentiu aliviado. Ele pediu para ver o túnel, e o Bodhisatta o conduziu, junto com os reis subordinados e muitos cortesãos e soldados, através dele. O rei ficou perplexo. Quando chegaram ao fim, o Bodhisatta puxou a alavanca, trancando todos, exceto ele e o rei Culani, na escuridão total. O Bodhisatta agarrou sua espada enterrada e saltou em direção ao rei indefeso, agarrando seu braço e perguntando: “Quem governa todos os reinos da Índia?”. O rei aterrorizado gritou de volta: “É todo seu, poupe-me!”. O Bodhisatta abaixou sua espada e disse que não machucaria o rei e que não queria governar nenhum reino; ele apenas fez a ameaça para demonstrar sua sabedoria. Então ele entregou a espada ao rei e disse que, se ele quisesse matá-lo, agora era a hora de fazê-lo. O rei disse que também não faria nenhum mal. Então os dois sentaram-se, conversaram e iniciaram uma amizade genuína.

As pessoas trancadas no túnel não sabiam de nada do que estava acontecendo do lado de fora e temiam a morte, então, quando o Bodhisatta finalmente as libertou, os reis subordinados agradeceram a ele por salvar suas vidas. O Bodhisatta disse-lhes que esta era, na verdade, a segunda vez que ele havia feito isso e expôs o plano de envenená-los. O rei Culani colocou toda a culpa em Kevatta, e os outros reis o perdoaram.

O rei Culani organizou um festival de sete dias na cidade e presenteou o Bodhisatta com oitenta aldeias, cem esposas, quatrocentas escravas e mil moedas de ouro. Os outros reis lhe deram muitas outras riquezas. O Bodhisatta prometeu servir o rei Culani depois que o rei Vedeha morresse. Ele partiu com uma grande comitiva e, no caminho, enviou homens para coletar os impostos de suas novas aldeias.

De volta para casa, o rei Vedeha ordenou seu próprio festival de sete dias para o retorno do Bodhisatta e então enviou a rainha, o filho e a mãe do rei Culani para casa, onde esta última contou a todos que eles haviam sido tratados como se fossem deuses. Os dois reis viveram em amizade para sempre.

O rei Vedeha amava muito a rainha Pancalacandi, e eles tiveram um filho. Quando o rei Vedeha morreu oito anos depois, o Bodhisatta consagrou o menino-príncipe como rei e, apesar das pessoas implorarem para que ele ficasse, cumpriu sua promessa e mudou-se para o reino do rei Culani, onde sua chegada foi recebida com entusiasmo. Ele serviu seu novo rei com a mesma sabedoria e fidelidade quanto a seu antigo rei.

Apesar de sua lealdade ao marido, a rainha Nanda nunca perdoou o Bodhisatta por tê-la sequestrado, e ela queria criar conflito entre eles. Ela alistou cinco de suas amigas para vigiarem secretamente o Bodhisatta, esperando pegá-lo fazendo algo impróprio.

Havia uma asceta sábia e virtuosa chamada Bheri que fazia suas refeições no palácio. Quando ela e o Bodhisatta se encontraram pela primeira vez, Bheri testou o quão inteligente ele realmente era, fazendo perguntas com gestos de mão. Ela queria saber se o rei estava cuidando bem dele, então ela abriu a mão. Ele entendeu e cerrou o punho para responder que o rei não lhe dava nada. Querendo saber porque ele não se tornou um asceta como ela, ela esfregou sua cabeça; e para dizer que era porque muitas pessoas dependiam dele, ele esfregou sua barriga.

As espiãs da rainha viram essa troca silenciosa de uma janela e foram contar ao rei Culani que o Bodhisatta estava tramando com Bheri para derrubá-lo e deveria ser morto. Elas explicaram os gestos de mão que viram da seguinte forma: a mão aberta significava esmagar o rei e tomar o trono, o punho fechado estava segurando uma espada, esfregar sua cabeça sinalizava cortar a cabeça do rei, e esfregar sua barriga significava que ele cortaria o rei ao meio.

O rei Culani estava cético, mas no dia seguinte ele perguntou a Bheri se ela teve uma conversa com o Bodhisatta, e ela explicou como foi com seus sinais de mão. Então ele perguntou ao Bodhisatta, que respondeu da mesma forma. O rei agora sabia que as amigas da rainha estavam erradas; e ficando satisfeito com isso, ele nomeou o Bodhisatta como comandante-chefe. Mas o Bodhisatta agora tinha suas dúvidas sobre o rei, perguntando-se se este novo trabalho era apenas uma distração enquanto o rei se preparava para matá-lo. Com um presente de flores e perfumes, o Bodhisatta pediu a Bheri para descobrir se o rei Culani era devoto ou desonesto, e ela disse que sim.

Para obter sua resposta, Bheri chamou o rei e fez-lhe a Pergunta do Demônio da Água: “Se houvesse sete de vocês viajando no oceano e um demônio exigisse um sacrifício humano, em que ordem vocês entregariam as pessoas?”. O rei respondeu: “Primeiro eu daria minha mãe, depois minha esposa, então meu irmão, em quarto meu amigo, em quinto meu capelão, sexto eu mesmo, mas eu não desistiria do Bodhisatta sob nenhuma circunstância.”

Satisfeita que o rei genuinamente prezava pelo Bodhisatta, Bheri reuniu uma grande companhia de pessoas do palácio interno para fazer a ele a pergunta novamente, para que outros entendessem o mérito excepcional do Bodhisatta tão claramente quanto viam a lua brilhando no céu. Desta vez, depois que o rei Culani respondeu para todos ouvirem, Bheri pediu uma explicação. A primeira a morrer nesta situação hipotética foi a rainha-mãe, que Bheri disse ser inteligente e útil, ao contrário da maioria das mães; e também, quando o rei era criança, ela salvou sua vida fingindo sua morte, permitindo que ele escapasse de um padrasto mau. Ela tinha suas virtudes, o rei respondeu, mas ela tinha ainda mais falhas, incluindo usar joias inapropriadas e ser rude com as pessoas que trabalhavam para ela. A próxima na lista era a rainha Nanda, que Bheri disse ser prudente, educada, sábia, devota e calma. O rei Culani disse que suas falhas eram ganância e levá-lo à tentação por sua sensualidade. Seu irmão mais novo, Bheri disse, trouxe Culani de volta para ser rei depois de matar seu padrasto em vez de tomar o trono para si mesmo. O rei disse que seu irmão era arrogante. Bheri disse que o amigo do rei era seu companheiro mais próximo desde a infância e eles compartilhavam tudo ao longo de suas vidas. O rei disse que seu amigo não respeitava os limites pessoais. O capelão, de acordo com Bheri, possuía grande mérito e frequentemente usava seu domínio de presságios e sonhos para ajudar o rei. O rei disse que o capelão o encarava com os olhos abertos e as sobrancelhas franzidas. Então Bheri pediu ao rei Culani para explicar porque ele daria sua própria vida para proteger o Bodhisatta. O rei disse que em todos os anos que o conheceu, o Bodhisatta nunca fez nem a coisa mais insignificante de errado, e ele sabia tudo do passado e do futuro: ele não daria um homem sem pecado ao demônio da água.

Querendo que ainda mais pessoas ouvissem sobre a grandeza do Bodhisatta, Bheri providenciou para que o rei respondesse à Pergunta do Demônio da Água no pátio do palácio, onde todos pudessem vir ouvir. E ao ouvir o elogio do rei ao Bodhisatta, eles foram atraídos para o bem neste mundo e para a felicidade no próximo.

Durante a Vida do Buda

Um dia, alguns dos discípulos do Buda estavam discutindo sua sabedoria suprema; em particular, como ele havia tornado humildes e convertido uma vasta multidão de brâmanes, ascetas, ladrões, duendes, deuses e muito mais. Quando o Buda os ouviu conversando sobre isso, ele lhes contou esta história para que soubessem que ele também teve conhecimento perfeito no passado.

O rei Vedeha era um nascimento anterior de Laludayi, um discípulo mais velho do Buda que era tão tímido que não conseguia falar quando estava perto de mais de uma pessoa, e frequentemente dizia uma coisa quando queria dizer outra; Senaka era um nascimento anterior de Saccaka, um jainista que se converteu a discípulo do Buda; e os outros três conselheiros eram nascimentos anteriores de Potthapada, Ambattha e Pilotika, três ascetas que respeitavam o Buda. O rei Culani era um nascimento anterior de Sariputta, um dos principais discípulos do Buda, e Kevatta era Devadatta, um discípulo do Buda que se tornou seu nêmesis e tentou matá-lo três vezes. A princesa Pancalacandi era Sundari, uma mulher que procurou destruir a reputação do Buda para que seus parceiros recebessem mais elogios e esmolas, e a asceta Bheri era Uppalavanna, uma das principais discípulas do Buda. A esposa do Bodhisatta, Amara, e seu pai e mãe eram a esposa, o pai e a mãe de nascimento do Buda. O papagaio e o mainá eram Ananda e Kundali, dois dos principais discípulos do Buda.