O Bodhisatta foi, certa vez, um pavão dourado, o líder de seu bando. Um dia, vendo seu reflexo em uma poça d’água, ele pensou que era o mais belo de todos os pavões e percebeu que, se permanecesse no reino humano, um dia correria perigo. Então, naquela noite, sem avisar ninguém, ele fugiu para o Himalaia, estabelecendo-se em uma caverna distante, impossível de escalar, tanto por baixo quanto por cima.
Todas as manhãs ao nascer do sol, e novamente ao pôr do sol, o Bodhisatta sentava-se no topo de uma colina e recitava dois mantras de proteção em adoração ao sol. Um caçador viu o Bodhisatta sentado lá, e em seu leito de morte contou ao filho sobre isso, caso o rei algum dia desejasse ter um pavão dourado.
Não muito depois da morte do caçador, a rainha principal sonhou que estava sentada ouvindo um pavão dourado pregar; e ao acordar, ela desejou isso na vida real. Sabendo que se apenas contasse ao rei de seu sonho ele não se importaria, ela fingiu estar grávida e disse a ele que esse era um de seus desejos; e que morreria se não conseguisse realizá-lo.
Quando os capelães do rei garantiram que tais criaturas existiam, ele reuniu todos os caçadores do reino e perguntou se algum deles conhecia um pavão dourado. Apenas o homem informado por seu falecido pai respondeu, e o rei lhe deu dinheiro e o enviou para capturá-lo.
O caçador seguiu as instruções de seu pai e encontrou o Bodhisatta. Dia após dia, o caçador armou laços no topo da colina, mas o Bodhisatta estava protegido por seus cânticos diários, e mesmo quando ele pisava em um, ele não se fechava. O caçador morreu sem nunca capturar o Bodhisatta, e então a rainha morreu de tristeza por causa de seu desejo não realizado. Irado com o Bodhisatta, o rei escreveu uma inscrição em uma tábua dourada, dizendo às pessoas que um pavão dourado mágico vivia na quarta cordilheira do Himalaia, e que qualquer um que o comesse seria eternamente jovem e imortal.
O próximo rei leu a tábua. Desejando a imortalidade, ele enviou um caçador para a floresta, mas a busca por um pavão dourado provou ser igualmente inútil para ele e para os quatro reis seguintes. Após sete anos, o caçador enviado pelo sétimo rei perguntou-se por que não tinha sucesso. Então, ele observou o Bodhisatta durante todo o dia e viu que ele fazia orações matinais e noturnas. Agora que o caçador sabia que havia uma santidade tremenda contrapondo-se aos laços, ele elaborou um novo plano. Ele capturou uma pavoa e a treinou para dançar quando ele batesse palmas e gritasee quando ele estalasse os dedos, e a levou para o topo da colina de manhã cedo. Quando o Bodhisatta chegou, o caçador estalou os dedos. Ao ouvir o canto da pavoa, o Bodhisatta foi tomado pela luxúria pela primeira vez em sete mil anos. Em vez de recitar seus mantras, ele saiu para encontrar a fêmea e foi pego em um laço.
O caçador instantaneamente arrependeu-se do que havia feito e decidiu libertar o Bodhisatta. Para não assustar o Bodhisatta, o que poderia fazê-lo quebrar uma perna ou asa enquanto lutava para fugir, o caçador ia cortar o laço à distância com uma flecha. Assim que o caçador puxou seu arco, o Bodhisatta o avistou nas árvores e implorou para ser levado vivo ao rei. O caçador explicou o que ele estava realmente fazendo, e então os dois discutiram a natureza da virtude tão profundamente, que o caçador tornou-se um Buda privado (aqueles que alcançam a iluminação por conta própria, e não ensinam o caminho aos outros).
Preocupado com as aves engaioladas em sua casa, o caçador proferiu um ato de verdade (uma declaração solene de sua virtude suprema, seguida de um pedido por algum resultado milagroso), e não apenas suas muitas centenas de aves foram libertadas, mas também todas as criaturas cativas em toda a Índia. O caçador então voou para a Caverna Nandamula para viver sua vida, e o Bodhisatta permaneceu em sua mesma casa.
Durante a Vida do Buda
Um dos discípulos do Buda começou a sentir luxúria por uma mulher, e o Buda contou-lhe esta história para mostrar como ele mesmo havia sofrido este problema no passado, mas foi capaz de superá-lo. Ao ouvir a história, o discípulo se tornou um arhat.
O Buda não identificou nenhum nascimento anterior além do seu próprio.
Contos Jataka 