Bhuridatta Jataka (#543)

Este Conto Jataka ilustra a perfeição de caráter da virtude (sila).

O Bodhisatta foi, certa vez, um rei naga. O filho do rei de Varanasi (que era avô humano do Bodhisatta) serviu como vice-rei e, com o tempo, todos viram que grande homem ele era. Isso deixou o rei de Varanasi paranoico e ele se preocupou que seu filho tomasse o trono, então o rei o baniu, dizendo que ele só poderia retornar e governar após sua morte natural. O filho era justo e não tinha tal intenção, mas ele partiu sem reclamar e foi viver como um asceta em uma cabana de folhas, comendo raízes e frutas.

Uma naga que havia perdido o marido assumiu uma forma humana e visitou o reino dos homens. Ela encontrou a cabana do príncipe enquanto ele estava fora colhendo comida e decidiu testar se ele era um asceta genuíno ou não; se ele não fosse, ela tentaria casar-se com ele. Ela decorou sua cama com flores e perfumes e voltou para o reino naga. O príncipe voltou para casa e, como ele não era um verdadeiro asceta de coração, a cama decorada o encheu de alegria. Ele se deitou nela e adormeceu profundamente.

Na manhã seguinte, o príncipe não varreu sua cabana antes de sair para colher frutas e, quando a mulher naga voltou e viu as flores murchas, ela soube que aquele era um homem que amava o prazer e que ela seria capaz de seduzi-lo. Desta vez, ela decorou toda a sua cabana com flores.

Depois de dormir em meio às flores novamente, o príncipe quis saber quem estava fazendo isso e, em vez de sair para buscar comida naquela manhã, ele se escondeu por perto. Quando ele viu a mulher naga descendo o caminho com mais flores e perfumes, ele se apaixonou instantaneamente. Ele perguntou quem ela era e porque ela estava ali, e ela explicou que era uma viúva naga em busca de um novo marido. Ele lhe disse que era um príncipe e explicou porque havia sido forçado a viver uma vida ascética e disse que ele abandonaria de bom grado a vida sagrada e seria seu marido. Ela invocou magicamente uma grande casa e eles puderam jantar com carne e bebida divinas. Logo eles tiveram um filho chamado Sagara-Brahmadatta e uma filha chamada Samuddaja.

Um dia, um guarda florestal passou pela casa do príncipe e o reconheceu. Ele ficou lá como seu convidado por alguns dias. Foi nessa época que o rei morreu. Após os ritos fúnebres, os conselheiros reais, sem saber onde o príncipe morava ou se ele ainda estava vivo, decidiram procurar um novo rei. Mas enquanto eles estavam reunidos, o guarda florestal voltou para a cidade e disse aos conselheiros que ele tinha acabado de encontrar o príncipe. Ele os levou para a casa do príncipe e eles o entronizaram rei ali mesmo.

Quando o rei recém-coroado contou a sua esposa a notícia e disse que ela seria a principal entre suas dezesseis mil rainhas, ela lhe disse que não podia ir porque os nagas possuem veneno mortal: se ficam chateados, ele se espalha pelo quarto como um punhado de palha. Ser uma co-esposa, sem dúvida, causaria seu desgosto, então, para a segurança dos outros, ela deveria deixá-lo. Ele implorou para que ela reconsiderasse, mas ela não quis e voltou para o mundo dos naga sozinha.

Como seus pais eram humanos, assim também eram as crianças. Mas eles herdaram uma natureza delicada e aquosa de sua mãe, então o rei pediu que seus conselheiros escavassem uma árvore, a colocassem em uma carroça e a enchessem de água para que eles voltassem para Varanasi. As pessoas adornaram a cidade para a chegada do novo rei e o receberam com um festival de bebida de uma semana.

As crianças passavam a maior parte do tempo brincando em um lago especialmente preparado para seu lazer. Um dia, eles viram uma tartaruga flutuando na água e ficaram aterrorizados. Eles correram para o pai e disseram que viram um duende, então o rei enviou alguns homens para capturá-lo. Eles mostraram ao rei que era apenas uma tartaruga, mas como ele amava muito seus filhos, ele ordenou que seus conselheiros a punissem. Eles discutiram o que fazer. Um sugeriu esmagar a tartaruga até virar pó com um pilão. Outros queriam comê-la. Uma pessoa, que tinha medo da água, pediu para jogá-la em um redemoinho gigante no rio. Ao ouvir essa sugestão, a tartaruga gritou que ela poderia suportar os outros castigos, mas implorou que não a fizessem sofrer o último, que era o mais cruel. Ao ouvir esse apelo fingido, o rei ordenou que a tartaruga fosse jogada no redemoinho.

Uma vez na água, a tartaruga encontrou uma passagem para o reino naga e escapou para lá. Mas assim que chegou, dois filhos do rei naga Dhatarattha a agarraram. Pensando rápido, a tartaruga alegou ser um mensageiro do Rei de Varanasi, um escolhido especialmente para fazer negócios na água, e exigiu que o tratassem com respeito e o levassem para ver seu rei. Eles acreditaram nela e prontamente fizeram como ela ordenou.

A tartaruga disse ao rei naga que o Rei de Varanasi propôs uma união entre suas terras e ofereceu a mão de sua filha em casamento. O rei naga ficou emocionado e enviou quatro nagas em forma de jovens para Varanasi para fazer os preparativos. No caminho, a tartaruga parou em um lago de lótus, e disse aos nagas que precisava pegar algumas flores para o rei e a rainha e que os encontraria no palácio. E aqui ela escapou.

O rei recebeu os quatro nagas com honra e os ouviu explicarem sua missão. O rei respondeu que, embora respeitasse o Rei Dhatarattha, seria inapropriado para um rei humano dar uma princesa a um rei naga. Sem perceber que eles haviam sido enganados pela tartaruga, os jovens nagas ficaram furiosos com essa falta de respeito, mas resistiram ao impulso de matar o rei com uma explosão de sua respiração venenosa. Eles voltaram para casa e contaram ao Rei Dhatarattha, e ele prontamente enviou um exército naga para sitiar a cidade. Cheios de terror, os cidadãos imploraram ao seu rei que aceitasse a exigência do Rei Dhatarattha e entregasse sua filha, Samuddaja. Com pena de seu povo e temendo por sua própria vida, ele cedeu. Mas logo depois, por tristeza pela perda de sua filha, ele abdicou e foi viver como um asceta na floresta e deu o trono a seu filho, Sagara-Brahmadatta.

Os nagas construíram uma cidade gloriosa nas proximidades para receber a nova noiva de seu rei, e ela presumiu que ficaria morando ali. Mas quando Samuddaja adormeceu, os nagas a transportaram para seu reino, e todos lá receberam ordens para aparecer em forma humana diante dela o tempo todo para fazê-la se sentir confortável. E assim ela serviu como rainha principal, completamente inconsciente de que ela vivia no reino naga, casada com um naga. Mesmo depois de criar quatro filhos – Sudassana, Bhuridatta (o Bodhisatta), Subhaga e Kanarittha – Samuddaja ainda não sabia. Da mesma maneira, os filhos cresceram sem saber que sua mãe era humana, embora eventualmente alguém lhes dissesse. Kanarittha, o mais novo, decidiu testá-la e, enquanto se alimentava em seu seio, ele assumiu sua forma de serpente. Gritando, ela o jogou no chão e atingiu seu olho com sua unha. O rei naga ordenou que seu filho fosse morto por quebrar a regra, mas Samuddaja disse a seu marido para perdoá-lo.

Quando os quatro filhos chegaram à idade adulta, o Rei Dhatarattha deu a cada um deles seu próprio reino e eles viveram em glória com dezesseis mil donzelas atendentes. O Bodhisatta e seu pai discutiam regularmente assuntos de importância com os deuses, e Indra, rei dos deuses, ficou muito impressionado com o Bodhisatta e lhe deu grande honra. Essas reuniões fizeram com que o Bodhisatta desejasse o esplendor do céu de Indra, e ele começou a seguir fielmente todos os votos do dia sagrado para garantir o renascimento lá. Inicialmente, ele fez isso em um palácio vazio no reino naga, mas ele continuava sendo interrompido. Então ele começou a jejuar no reino humano porque ninguém o incomodaria ali, mesmo que isso fosse perigoso para os nagas. Ele dobrou seu corpo e sentou-se em cima de um formigueiro durante a noite. Pela manhã, dez lindas donzelas que tocavam música vieram adorná-lo com perfumes e flores e acompanhá-lo de volta ao reino naga.

Um dia, um homem que ganhava a vida caçando animais selvagens e vendendo a carne estava na floresta com seu filho. A noite estava chegando e eles ainda não tinham encontrado nenhum animal, nem mesmo um lagarto. Finalmente, ele viu um cervo bebendo no rio e atirou nele, mas o cervo ficou apenas ferido e fugiu. O caçador o perseguiu e finalmente o cervo caiu. Eles cortaram sua carne e voltaram para casa, mas o sol se pôs antes que eles pudessem chegar lá, e eles tiveram que passar a noite em uma figueira-de-bengala, que por acaso ficava ao lado do formigueiro do Bodhisatta.

Ao amanhecer, o caçador viu as donzelas vindo buscar o Bodhisatta. Quando elas viram o caçador, fugiram, mas o Bodhisatta ficou. O Bodhisatta conversou um pouco com o caçador, de quem temia que o traísse junto a um encantador de serpentes, então ele convidou o caçador e seu filho para viverem uma vida de luxo no reino naga. Eles aceitaram a oferta e o Bodhisatta pôde continuar sua rotina de dias sagrados sem medo.

O Bodhisatta visitava o caçador e seu filho a cada duas semanas e dava-lhes tudo o que queriam, mas depois de um ano, o caçador sentiu falta de sua família e quis voltar para casa. Seu filho não estava descontente, mas concordou em voltar com seu pai. Não querendo chatear o Bodhisatta, o caçador não pôde dizer a ele que queria ir embora porque não gostava mais do reino naga. Em vez disso, ele disse que queria se tornar um asceta. O Bodhisatta ofereceu a ele uma joia mágica que concedia desejos, mas precisando ir até o fim em sua mentira, o caçador a recusou, já que um asceta não deveria ter desejos.

De volta ao reino dos homens, as vestes e joias especiais desapareceram, e o caçador e seu filho estavam mais uma vez envoltos em suas roupas de camponeses amarelas, segurando seus arcos e lanças. O filho estava chateado, mas o caçador prometeu que ele pegaria cervos suficientes para cuidar da família. A esposa do caçador estava com raiva dele por tê-la deixado a cuidar de seus filhos sozinha, e ainda mais irritada quando ele contou sobre a joia mágica. No dia seguinte, o caçador e o filho retomaram suas antigas vidas na floresta procurando por caça.

Não muito depois que o caçador voltou, um garuda arrancou um naga do grande oceano do sul com suas garras e o carregou de volta para sua casa. O naga, tentando escapar, enrolou sua cauda em volta de uma figueira-de-bengala gigante sob a qual um asceta havia construído sua cabana de folhas, e a árvore foi arrancada do chão. O garuda voltou para seu poleiro e comeu o naga. Sentindo-se mal por destruir a árvore, o garuda foi conversar com o asceta, que explicou que nem o garuda nem o naga haviam pecado por arruinar a árvore, porque nenhum dos dois pretendia causar dano. Aliviado com esta notícia, o garuda agradeceu ao asceta por esta lição, ensinando-lhe um feitiço especial para enfraquecer os nagas. Logo depois que isso aconteceu, um encantador de serpentes brâmane e médico de picadas de cobra, que não conseguia pagar suas dívidas, perdeu a esperança e foi morrer na floresta. Quando ele chegou à cabana do asceta, ele mudou de ideia e tornou-se servo do asceta. Em agradecimento por seu serviço diligente, o asceta ensinou a ele o feitiço.

Não precisando mais se preocupar com dinheiro, o encantador de serpentes voltou para casa, repetindo o feitiço enquanto caminhava para não o esquecer. Um grupo de jovens nagas que serviam ao Bodhisatta e tinham a responsabilidade de guardar sua joia mágica estava nadando no rio. Eles ouviram o encantador de serpentes falando e, reconhecendo as palavras, presumiram que uma garuda estava chegando. Tomados pelo terror, eles imediatamente mergulharam na terra e deixaram a joia mágica para trás. O encantador de serpentes viu a joia e a pegou, pensando que o feitiço a havia trazido para ele. Justamente nesse momento, o caçador e seu filho passaram pelo rio e viram o encantador de serpentes com a joia, que eles reconheceram imediatamente. Querendo a joia para si, o caçador tentou, sem sucesso, convencer o encantador de serpentes de que ela era perigosa. Então ele perguntou qual preço ele aceitaria. Sem saber que a joia tinha poderes mágicos, o encantador de serpentes disse que a daria para qualquer um que pudesse ajudá-lo a capturar um naga. O caçador animado sabia que ele podia fazer isso, mas seu filho estava indignado porque ele trairia o Bodhisatta, que havia sido tão gentil com eles. Incapaz de mudar a mente de seu pai, o filho o repreendeu, declarou-o pecador em voz alta e marchou para a floresta para tornar-se um asceta.

No próximo dia sagrado, o caçador levou o encantador de serpentes ao ninho do Bodhisatta. Quando ele os viu se aproximando, o Bodhisatta soube que estava em perigo. Mas não querendo obstruir seu caminho para o céu, ele se recusou a ficar com raiva ou fugir para a segurança.

O encantador de serpentes ficou em êxtase ao encontrar um naga e jogou a joia para o caçador, mas ela escorregou de suas mãos e desapareceu no chão até o mundo naga. O caçador voltou para casa em tristeza porque, por sua própria ganância, ele havia perdido três coisas preciosas: seu filho, a joia mágica e sua amizade com o Bodhisatta. Enquanto isso, o encantador de serpentes recitou o feitiço da serpente e agarrou o enfraquecido Bodhisatta pela cauda, cuspiu uma droga em sua boca, esticou-o em todo o seu comprimento no chão e quebrou seus ossos em pedaços para roubá-lo de seus poderes. Mas, embora ele tenha sofrido grande dor, o Bodhisatta não sentiu raiva.

O encantador de serpentes enfiou o Bodhisatta em uma cesta e se dirigiu para uma aldeia para fazer um show. Com uma multidão reunida, ele ordenou que o Bodhisatta mudasse seu tamanho, forma e cor; se tornasse invisível; cuspisse fumaça e água; e dançasse. Esperando que ele eventualmente fosse libertado se o encantador de serpentes ganhasse muito dinheiro, o Bodhisatta fez tudo o que lhe foi pedido. A multidão ficou louca, dando ouro, roupas e muito mais, totalizando cem mil moedas. O encantador de serpentes originalmente planejava libertar o Bodhisatta quando ele ganhasse apenas mil moedas, mas depois dessa apresentação, ele ficou ganancioso e soube que poderia fazer uma fortuna em uma cidade grande. Então ele fez shows em todas as cidades pelas quais passou até chegar a Varanasi, onde foi convidado para se apresentar para o Rei Sagara-Brahmadatta.

No dia em que o Bodhisatta foi capturado, sua mãe sonhou que um homem cortava o braço dela e o levava com o sangue escorrendo. Ela sabia que o sonho previa uma desgraça em sua família e, quando o Bodhisatta se atrasou para visitá-la, ela teve certeza de que algum mal o havia atingido. Com o passar das semanas, ela ficou cada vez mais abatida. Quando seus outros três filhos vieram visitá-la, eles ouviram o som da tristeza dela e das esposas do Bodhisatta por todo o palácio. Os irmãos prometeram que sairiam e trariam o Bodhisatta de volta. Kanarittha foi procurar nos céus, Subhaga foi para a floresta de Himmapan e Sudassana, o mais velho, foi para o reino dos homens.

Para garantir que as pessoas o ajudassem, Sudassana se vestiu como um asceta. Ele foi acompanhado por Accimukhi, uma de suas meio-irmãs (nascida de outra mãe), que tomou a forma de um sapo e cavalgou em seu cabelo emaranhado. Ele começou sua busca no lugar onde o Bodhisatta ia para os dias sagrados. Vendo o chão manchado de sangue, ele teve certeza de que o Bodhisatta havia sido capturado por um encantador de serpentes, e as pessoas na aldeia confirmaram. Seguindo a rota das cidades onde o encantador de serpentes havia se apresentado, ele chegou a Varanasi bem quando o show no pátio do palácio começou.

Quando o Bodhisatta colocou sua cabeça para fora da cesta e viu seu irmão na multidão, ele rastejou e apoiou sua cabeça em seu pé. Os dois irmãos choraram enquanto a multidão assustada recuava. O Bodhisatta voltou para sua cesta e o encantador de serpentes, pensando que ele tinha acabado de morder o homem, garantiu a Sudassana que não havia veneno na mordida. Em vez de revelar sua identidade, Sudassana declarou que não havia encantador de serpentes maior do que ele mesmo e nenhuma serpente poderia prejudicá-lo. Irritado com o insulto, o encantador de serpentes o desafiou para um concurso e Sudassana concordou, escolhendo usar um sapo em vez de uma serpente.

Sudassana foi o primeiro e chamou Accimukhi de seu cabelo. Ela se sentou em seu ombro e cuspiu três gotas de veneno em sua mão enquanto ele gritava: “Este veneno destruirá o reino”. Se ele colocasse no chão, Sudassana disse, todas as plantas morreriam. Se ele jogasse no céu, nenhuma chuva ou neve cairia por sete anos; e se ele deixasse cair na água, todos os peixes, tartarugas e outras criaturas aquáticas morreriam. O rei perguntou o que ele poderia fazer para salvar a terra. Sudassana disse ao rei para mandar cavar três buracos, e ele o fez. Sudassana encheu um buraco com drogas, outro com esterco de vaca e o último com remédios divinos, então ele deixou cair o veneno no buraco com as drogas. Um fogo irrompeu e todos os três buracos foram incendiados. As chamas transformaram o encantador de serpentes em um leproso branco pálido e, aterrorizado, ele gritou: “Eu libertarei o rei naga”.

O Bodhisatta ouviu o grito e saiu de sua cesta, assumindo uma forma radiante com grandeza igual a Indra, e ficou com seus irmãos. Sudassana então revelou ao rei que ele era tio deles e contou toda a história do que havia ocorrido. Querendo se apressar para casa para acabar com a preocupação de sua mãe, Sudassana instruiu brevemente o rei nos caminhos da retidão real e então partiu com a promessa de trazer sua mãe para uma reunião familiar.

Quando o caçador que havia traído o Bodhisatta viu o encantador de serpentes se tornar um leproso, ele soube que algo terrível estava por vir para ele também, então ele foi para um local de banho sagrado para lavar seu pecado de traição. Subhaga, voltando da floresta de Himmapan, viu o caçador no rio e o arrastou para baixo da água repetidamente como tortura antes que ele o matasse. O caçador tentou se safar da execução, lembrando Subhaga que todos os brâmanes são sagrados e não devem ser prejudicados, então Subhaga levou o caçador para o reino naga para perguntar a seus irmãos se isso era verdade. Kanarittha, que estava guardando o Bodhisatta enquanto ele descansava e se recuperava em seu palácio, viu Subhaga arrastando o caçador e disse para ele parar, confirmando o que o caçador havia alegado sobre o status sagrado dos brâmanes.

Tendo sido um brâmane que realizou sacrifícios em sua vida anterior, Kanarittha explicou aos que estavam ao seu redor sobre os brâmanes e as grandes recompensas colhidas por fazer sacrifícios e por adorar o fogo. Muitos nagas ficaram impressionados com suas palavras, mas quando o Bodhisatta ouviu o que seu irmão havia pregado, ele o repreendeu por espalhar falsa doutrina e disse a todos os nagas reunidos ali que essas coisas não levam ao céu e devem ser evitadas. Ele também libertou o caçador sem mais punição.

Mais tarde, o agora saudável Bodhisatta e seus irmãos levaram sua mãe para a cabana na floresta de seu pai, o antigo rei, que ainda vivia como um asceta. Seu irmão, o Rei Sagara-Brahmadatta, também estava lá para ver sua irmã e sobrinhos. Eles lhe deram grande honra antes de retornar ao mundo naga. E tendo mantido fielmente os preceitos durante toda a sua vida, quando o Bodhisatta morreu, ele ganhou o lugar no céu, pelo qual havia trabalhado tão duro.

Durante a Vida do Buda

Em um dia sagrado, o Buda viu alguns seguidores leigos na audiência de seu discurso religioso e perguntou se eles haviam mantido os votos do dia sagrado. Eles responderam que sim. Isso era uma coisa boa, disse-lhes, mas não era surpresa porque eles tinham um Buda como professor. No passado, acrescentou, ele havia observado os dias sagrados sem um professor o incentivando e feito grandes sacrifícios para isso. Então contou-lhes esta história.

O caçador perverso foi um nascimento anterior de Devadatta, um discípulo do Buda que tornou-se seu nêmesis e tentou matá-lo três vezes, enquanto o filho do caçador foi um nascimento anterior de Ananda, um dos principais discípulos do Buda. Os irmãos do Bodhisatta, Sudassana e Subhaga, e a meia-irmã Accimukhi foram nascimentos anteriores de Sariputta, Moggallana e Uppalavanna, três dos outros principais discípulos do Buda. Seu outro irmão, Kanarittha, foi um nascimento anterior de Sunakkhatta, um ex-discípulo principal que mais tarde deixou a sangha. Os bisavós do Bodhisatta (os pais do príncipe que se casou com a mulher naga) foram nascimentos anteriores do pai e da mãe de nascimento do Buda.